柏拉图唯心主义名言(柏拉图是什么意思，柏拉图式恋爱)

《政治家》写于柏拉图最后两次访问叙拉古之间(公元前367 ~ 361年)，这是他在叙拉古的政治实践遭受挫折，思想发生转变的时期。政治家的主要目的是讨论真正的政治家和政治的定义。在这次对话中，柏拉图提出了政治中的“中道”和“混合”的概念；第一次明确讨论法律的作用，并以法律为标准划分政治制度。他认为，真正的政治家(哲学之王)不需要法治，但现实中真正的政治家是极其罕见的，即使有真正的政治家，法律仍然发挥着一定的作用。因为政治不仅是一门艺术，也是一门科学。对于政治家来说，法律就像教练和医生的训练计划和处方。虽然理论上很荒谬，但实际上很有必要。

哲学影响

柏拉图的思想通常被拿来和他最著名的学生亚里士多德比较，亚里士多德的名声在中世纪早期完全被柏拉图掩盖了。中世纪经院哲学的学者，起初没有接触过柏拉图的著作，也很少知道原著的希腊文。柏拉图的原著在西方文明中失传了几千年，直到君士坦丁堡陷落前一个世纪才被带出这座城市。直到文艺复兴时期，西方世界对古典文明的兴趣开始恢复，柏拉图哲学才开始重新受到广泛关注。许多早期脱离经院哲学的现代科学家和艺术家推动了文艺复兴的进步，他们将柏拉图的哲学视为艺术和科学进步的基础。到了19世纪，柏拉图的名声恢复了，至少和亚里士多德一样好。从那以后，许多西方哲学家把他们的理论建立在柏拉图的著作上。

经济思想

1.社会分工理论与国家的出现。本文从个人需求的多样性、个人能力的片面性和不同个人能力的差异性三个方面阐述了社会分工的必要性，进而描述了分工基础上国家的产生。

2.对交换、市场、货币、商业和高利贷的看法。本文在柏拉图分工的基础上，阐述了国家的产生，提出了分工与交换、市场与货币、商业与商人之间的因果关系。

3.对乌托邦和所谓“共产主义”的看法。柏拉图认为，在社会分工中，每个人的职业和地位是由他的天性决定的。

教育

1.建立完整的教育体系。

2.理想主义教学

3.分阶段教学。

4.提出四个课题。

5.教学观点

6.理性训练

7.体育

柏拉图理念论对后世的影响，柏拉图理念论的六个层次

苏格拉底的最后日子:

欧希弗罗的《优叙弗伦》，谢罪的《诉状》，克里托的《克利通》，费奥多的《费奥多》。

柏拉图的《对话录》似乎在观念和肉体之间做了一个切割，具体体现在以下几个方面:把不变的观念当作真正的原初，把变化着的现实世界当作观念的描述。

观念(ideas)->:开放(不变)->:简单(simple)->: Etel(永恒)

身体(现实)->:变化->:合成(复合)->:凡人(死亡)

这就容易导致所有概念世界都可以在现实世界中发展的问题。

展示没有经验证据的推理。

有些观念，如神和神性，以及灵魂的存在，在《幽虚福论》和《斐多篇》中都有所论述。

2.在康德的纯粹批判中，它反映在第二组二律背反中:

正命题:世界上的每一种复合物质都是由简单部分组成的，除了简单部分或由简单部分组成的东西之外，任何地方都不存在任何东西。

在宇宙中，各种成分都是由许多简单的部分组成的；而且，没有什么东西是简单的，是由许多简单的部分组成的。

逆命题:世界上没有由简单部分组成的复合物，世界上也不存在任何简单的东西。

宇宙中没有任何东西是由许多简单的部分组成的；而且，宇宙中没有简单的物质。

康德认为，对于同一对象，存在两种理论相互独立却又相互矛盾的现象。

肯定命题形成了柏拉图的思路。

我认为反命题最早可以追溯到亚里士多德的路线:亚里士多德在唯心主义和唯物主义之间摇摆不定。

这样，亚里士多德就可以通过归纳研究各种具体事物的现象来研究本质。

而柏拉图则推理得更多，各种东西都是本质模型，经过切割。

3.我个人的想法:

无论是亚里士多德的路线，还是柏拉图的路线，都能推动社会进步。

柏拉图有益于神话、道德和法律，体现在给人以归宿和自由意志。

亚里士多德的路线有利于思辨和科学，体现在思辨和创新上。

希望做一个知行合一的个人实验。

忘记多余的书本知识，比如，永远不要靠读书学会怎么吃饭。

希望理论结合实际，而不是多余的推理思路。

西方哲学史名言，西方哲学史名言名句

西方哲学传统的核心和基础是形而上学。形而上学的研究对象being(希腊语动词einai及其动名词on，拉丁语esse，英语动词不定式to be和动名词Being，德语Sein，法语être)是西方哲学的中心范畴。从古至今的西方哲学充满了对存在意义的辨析和变化。在西方哲学史上，存在具有多种意义，任何固定的意义都被颠覆，被颠覆的意义都被修正和修饰。存在意义的每一次变化都伴随着新旧形而上学体系的交替。由于存在意义的复杂性，西方哲学界对这一问题进行了多次讨论，包括如何用现代西方语言翻译希腊哲学中与einai相关的术语，但迄今没有达成共识。

与西方哲学史研究相比，中国人在理解存在的意义上有更多的障碍和特殊的困难。中国西方哲学是由点到面发展起来的。长期以来，对西方哲学缺乏整体把握，尤其是对西方哲学史和现代西方哲学一分为二的划分。这种情况阻碍了中国人对存在意义的全面理解。人们往往在自己熟悉的某个哲学家或哲学流派的论证基础上，用一个汉译的概念来固定存在的单一意义，却不知道其他哲学家和哲学流派对存在意义的规定，也不知道现代西方哲学对存在意义的多样性及其联系的复杂性的讨论。

中国人较早接触的西方哲学是康德和黑格尔的哲学。他们发现康德和黑格尔关于Sein的论述与中国传统哲学中的“本体论”和“存在论”非常一致，于是把存在理解为“存在”。在马克思主义成为主导意识形态后，中国人采纳了恩格斯对Sein含义的翻译。后来海德格尔和存在主义成为显学，他们对存在的理解进一步支持了“存在”的翻译。最近有学者从希腊哲学的文本中指出，存在的哲学意义来源于动词“存在”的意义，所以“存在”的翻译应该用“存在”来代替。

以上三种理解各执一词，各有各的道理。然而，他们的真理只是一个哲学家或哲学学派的真理。如果把这个道理推广到所有的西方哲学中，必然会以偏概全。正是这种片面性，让中国人对西方哲学的一些基本观点产生了误解。这些误解的普遍存在降低了中国西方哲学研究的质量，无法与西方哲学的国际研究接轨。用以下十个例子来说明片面理解存在而导致误解的普遍性。

1.“思考和存在是一样的”

这句话来自巴门尼德的第三个残篇:togarautonoinsteintekaieinai(因为同一件事既有被想到的又有存在的)。这句话过去被翻译为“思想与存在是同一的”，被视为唯心主义最早的命题“思想与存在的同一性”。在这里，关键字组estinti(itis)被翻译为“存在”。但实际上，它的直接含义是“你是什么”，意思是:“你所想的和你是什么是一回事。”其中，“你是什么”是指所有可以用系词“是”连接起来的判断，“你是怎么想的”是指思想内容。在这里，巴门尼德只是宣告了“思想内容和判断是相同的”这一真理。他认为这是一个不言而喻的道理，知道copula用法普遍性的人都知道。正是依靠这样一个“我会反复强调的共同出发点”(第五残)，他后来关于“存在”的论证才有了某种逻辑必然性。过去把“存在”理解为“存在”，把巴门尼德的思想理解为“思维与存在的同一性”，贴上“唯心主义”的标签。似乎他主张想到的就存在，好像这个主张没有理由。他的思想变成了武断而荒谬的理想主义。这是对西方形而上学传统的滑稽诠释。

2.“人是事物存在或不存在的尺度”

这句话出自普罗泰戈拉。152a用柏拉图的“Taitade”和普罗塔哥拉的话来解释，麦克道威尔的英文翻译是:“人是所有存在的思想事物和不存在的思想事物的尺度。”由于动词“是”和动名词复数“那些是”都被翻译为“存在”，所以这句话被翻译为:“人是所有事物的尺度，是存在的尺度，也是不存在的尺度。”这个翻译造成了一个误解，让人觉得普罗泰戈拉在这里宣扬的是一个赤裸裸的唯心主义命题:人决定万物的存在或不存在。麦克道尔在他的译文注释中说，在后半部分，“‘是’动词的不完全形式出现了四次”。它的意思是:“我知道X是(或不是)F”，“X是(或不是)F，全由我来度量。”正确的翻译应该是:“人是所有事物的尺度，是事物是什么的尺度，是事物不是什么的尺度。”普罗泰戈拉的观点是，人是认识的主体，只有人才能知道事物为什么是这样而不是那样。

从苏格拉底后来的反驳来看，苏格拉底并不反对“人是一种尺度”的理论。他只是否定了普罗泰戈拉的感觉论，因为后者的“尺度”只是一种感觉。每个人都有不同的感受，不同的人有不同的尺度，相对主义的知识标准必然会取消人类的知识。苏格拉底的潜台词是:只有理性才能成为人类衡量一切的尺度。

3.“唯心主义是野蛮的、骇人听闻的和荒谬的唯心主义”

柏拉图认为，除了可感知的事物，还有不可感知的观念，观念比可感知的事物更真实。这被中国官方斥为“野蛮、令人震惊、荒谬”和“幼稚的原始理想主义”。比如说，等一下，不要把柏拉图理解成一个胡言乱语的疯子。我们先来了解一下他为自己的观点提出了哪些论据，看看这些论据是否具有逻辑性和合理性。

柏拉图的“理念”是判断的对象，属于存在的范畴。《理想国》中有这样一个论点:“知识对应于自然界中的存在”；“无知不可避免地属于不无知的人”；“意见的对象没有对错”，(意见？)是兼而有之。这种东西介于纯粹绝对地成为一个东西和根本不是一个东西之间。”柏拉图的知识和观点之间的区别调和了巴门尼德和赫拉克利特之间的矛盾。我同意柏拉图和巴门尼德的观点，凡是能被认识的对象，必定是“是”，“否”是不能被认识的。他也同意赫拉克利特的观点，认为可感知事物的运动和变化并不是完全未知的。但他补充说，这种理解不是知识和真理，而是第二种意见。意见是不确定的，“有与无”是模糊似是而非的意见的特点。观点好像是这样一个谜语:一个不是人的人，见而不见，用不是石头的石头打站在不是棍子的棍子上的不是鸟的鸟，却打不中站在芦苇上的蝙蝠(答案:一个独眼太监打了一块浮石，却打不中)。柏拉图说，“这些东西具有模糊的二重性，以至于人们不能清楚地知道它们中的任何一个是什么或不是什么，也不能清楚地知道它们是什么或不是什么。”

柏拉图关于理念论的论证表明，他并没有把存在理解为“存在”，而是把存在理解为判断的对象“存在”。因为观念享有完整的存在，所以可以被判断，具有知识的确定性。同样，感性的东西也不是不存在的，只是因为处于“是”和“不是”之间，所以肯定不能被认识，只能是意见的对象。“是”、“不是”、“既有又无”的区分，是如何准确判断认知对象的认识论区分，而不是关于世界起源的唯物主义、唯心主义或不可知论区分。柏拉图对知识的对象(观念)和意见的对象(感性的东西)的区分是可以理解的。原因就像我们常说的:“我们感觉到的东西无法被理解，只有我们理解的东西才能被更深刻地感知。”

4.上帝是“自己的和永恒的”

据圣经记载，摩西问上帝耶和华的名，上帝说:我是谁，(出埃及记，3: 14)。中文圣经和中文版把这句话翻译成“我永远是我自己的”；这本书的天主教翻译是“我是我自己的人”，它在注解中说:“也可以翻译成‘我是永恒的人’，或者‘我是使万物有生命的人’”。这些翻译都是基于“存在”或“被”的翻译方法，用后来的哲学概念代替原文的意思。旧约是用当时希伯来语的日常语言写成的。耶和华的希伯来语发音是Yahweb，意思是“耶和华”，指耶和华，意思是“我是”。主说“我是whoam”，只是说他的名字是主，并没有什么深刻的哲学意义。直到后来，按照希腊哲学中存在的范畴，早期的基督教教父把上帝理解为最高的存在，其意义就是最高的本体。现有的中文圣经译本将上帝解释为“有”或“存在”，却掩盖了其中“本体”的含义。希腊语中有两个本体论的概念:本质和本体。早期教父用这两个不同的概念来表述上帝的本体，导致了旷日持久的争论。最后达成了“三人一物”的共识，即用本质来表示上帝的人格，用本体来表示上帝的本体。如果不知道上帝的“是什么”与希腊本体论的联系，就看不到基督教“三位一体”理论的起源和基础。

5.“本体论证明混淆了真实存在和想象存在”

存在也是安瑟伦对上帝存在的本体论证明的前提。证明的前提是一个比它大不了多少的存在。这句话可以翻译成无法想象的更完美的“主人”，也可以翻译成无法估量的可想象的“主人”。这里的存在不能翻译成“存在”，否则是上帝的存在就意味着上帝已经存在，不需要进一步证明。证明上帝存在是没有意义的。证明的结论是:我必须想象上帝的存在(我必须构想上帝的存在)。在这里必须翻译成存在，否则就证明没有达到目的。存在在拉丁语中是同一个词:esse。但是安瑟伦在前提和结论中给了这个词不同的含义。他的论点是这样的逻辑推理:既然上帝是想象不出更好的主人，那它就一定存在；否则，他所拥有的不会是完美的，他不能被设想为一个无可估量的完美主人。因此，我们必须想象上帝的存在。

安瑟伦的证明是存在意义的转换，从“一切是”到“存在”。他并没有像人们通常理解的那样，从想象上帝的存在，走向上帝的实际存在。这是与安瑟伦同时代的高尼罗的反驳。他说，他们可以想象出最完美的岛屿。这个岛一定要存在吗？安瑟伦认为，不可能更完美的主人不是任何具体的东西。我们可以想象一个岛屿拥有所有岛屿中最好的属性，但不能想象它拥有一切的完美。安瑟伦的回答是有效的，因为被证明者是“所有者”，而不是具体的“事物”或“某物”。

康德对“本体论证明”的批判击中了要害。他说，“存在”不是属性。我们可以想象上帝有最完美的属性，但不能想象上帝一定存在。就像我想象我口袋里有50个金币一样，不代表我想象50个金币真的在我口袋里。康德澄清了Sein的歧义性，指出它可以在判断中将属性与主语词联系起来，但不能单独表明主语词的存在。如果不理解本体论证明中存在意义从“存在”(属性)到“存在”的悖论，康德批判的有效性是不可理解的。

6.“我想是的”

笛卡尔的第一原则是Cogito，Ergosum(我思，故我在)。这句话中“是”(sum/am)的意思是指实体的本质，即“我思”。也就是说，“自我”的本质在于思想的属性。现在人们习惯把笛卡尔的第一原理说成“我思故我在”，这样容易产生解，以为笛卡尔通过“我思”肯定了我的存在。其实笛卡尔的问题不是我有什么样的存在，而是我有什么样的本质。“我想”不是人的存在，而是人的本质。根据笛卡尔主义，人的存在是灵魂和身体的结合，人体和其他事物一样，具有“广泛性”的特征(参考亚里士多德，西方哲学史上关于它的谈论，以及更早的关于“空间”的叙述)。只有“我想”才是人类区别于其他一切事物的本质。

“我想”也是人和神的区别。“我思故我在”之所以如此有力，是因为这个命题从根本上与中世纪形而上学的基本信条“我就是我”相对立。对比这两个命题，可以看出它们的句式相似，但意义完全不同。“我就是我”意味着“我”(上帝)不需要任何基础；但这也意味着我们无法从上帝本身认识上帝；但“我思故我在”是指“我”(个体)以“我思”为基础，不仅使一个人认识到自己的本质，也为上帝的存在提供了依据。由于这两个命题的明显对比，笛卡尔的“我思故我在”产生了修辞效果，成为新哲学中与经院哲学明确区分的第一个原则。

7.“存在等于被感知”

贝克勒说，“esseist percipi”(存在就是被感知)。正确的翻译应该是:所见即所得。他的理由是，万物都是可感属性的集合，我们只有通过感觉才能知道事物是什么。他的理性取决于对事物是什么的判断和事物所具有的属性(可感属性的集合)之间的必然联系，但他并没有把外物的存在归结于感觉的意思。但是，现在人们习惯于把这个命题说成“存在即被感知”，并把它当作主观唯心主义的典型。没有一个中国人对贝克勒有误解。即使在西方，贝克勒也被解读为只相信自己感觉的“疯狂钢琴”。他的理论被认为是一个谬论，他可以很容易地被用脚踢石头或举起一只手打倒。事实上，巴克莱并没有否认感情以外的事物的真实存在。他明确表示，和所有人一样，他承认在个体的心灵之外有风景、河流、海洋、动植物和其他人，但它们不是独立于任何心灵的物质存在，而是精神实体上帝的创造物；我们对他们本性的感知也是上帝在我们心中的印记。他的感觉主义和精神现实主义在逻辑上是一致的。

8.“存在的全部意义就是‘是’”

这是一个新的想法。不仅希腊哲学中存在的意义是“是”，整个西方哲学，甚至马克思主义哲学中存在的意义也是“是”。按照这种“从古至今，一”就是“到终”，“本体论”应该翻译为“存在论”，恩格斯的哲学基本问题应该是“思维与存在的关系”。甚至海德格尔的Sein是“是”，Ontologische Differenz是“是”的区分，是关于“是”和“Seiendes”的区分。

无论马克思主义哲学中存在的意义是什么，海德格尔总是从“存在”的角度来分析存在的意义。他一再解释说，Sein的首要和基本意义是存在的真理。而且，海德格尔明确反对把Sein的意义归结于系词“是”。他认为，人在运用逻辑判断之前，对存在的意义是有先验认识的。他说:“‘ist’(ist)的解释，无论它本身在语言中所表达的意义，还是这个词最终所表明的意义，都引导我们认识属于存在主义分析的问题的语境”。他补充道，“我们应该将‘是’的本体论意义定义为被肤浅的命题和判断理论曲解的系词。”此外，海德格尔在《逻辑学的形而上学基础》一书中联系亚里士多德和莱布尼茨的逻辑理论，对系词“是”的意义进行了批判性分析，并将其在判断中的联系和表达归因于存在的意义。按照他的解释，“A是B”中的“是”不仅起到链接事物A及其规定性B的作用，更重要的作用是表明作出判断的“此在”与A、B的关系，如果将Sein翻译为“是”，不仅未能突出Sein与“在”的联系，而且违背了海德格尔对从系词“是”导出Sein的传统形而上学做法的批判。

来源:哲学和学习

论正义柏拉图原文，柏拉图的正义论的内涵以及意义是什么

柏拉图的正义理论

在一个“整体”中思考道德和幸福，通过整体的正义安排和个体的正义行动实现道德和幸福的同一性，柏拉图做出了最经典的解释。柏拉图认为，正义的国家不是以实现某一阶级的特殊幸福为目的，而是以实现全体公民的最大幸福为目的，所以这样的国家一定是“整体幸福的国家”。然而，并不是通过最大化整体的每个部分的幸福，才能实现整体的最大幸福。相反，每一个有机组成部分都必须各得其所，各尽其能。对于一个国家来说，是其成员或公民意识到自己在国家中的地位和作用——自我限制、制约甚至牺牲，从而履行职责、履行职责——修正自己的“义”，为整个国家的幸福与和谐做出贡献。同时，国家的每一个成员都在这个和谐统一的整体中获得了自己的幸福。这样，柏拉图通过“正义之道”实现了公民义务与幸福的统一。

虽然在追求和热爱智慧的过程中，哲学家对他人的疯狂、违法和恶行保持沉默，只关心自己的心和事。“如果你想一辈子不受冤屈和罪恶，最后带着美好的愿望和美好的期望死去，你就心满意足了。”这种满足的状态是一个哲学家的内心快乐；但是，只有在国家整体幸福的前提下，每个人才能获得与自己相符的幸福。哲学家也不例外——虽然他的幸福是因为热爱智力而自给自足，“只有在一个合适的国家里，哲学家自己才能得到充分的成长，然后他们才能捍卫自己的和公共的利益”；同时，哲学家不是被动地适应现实国家的要求和规定，而是按照国家的“神圣理念”主动治理国家。他“只有找到了比治国更好的生活，才能拥有一个治理得好的国家”。柏拉图在考察了国王(哲人王)、贪图名利、寡头政治、民主和暴君的思想和生活状态后，得出结论“最好的和最正义的人是最幸福的人……最坏的和最不正义的人是最不幸的人”。

最后，柏拉图构想了一个理论模型，认为一个人死后，他的灵魂会受到上帝公正的审判:正义的、善良的、值得崇拜的灵魂会受到十倍甚至更多的惩罚，相反，不正义的、不道德的、邪恶的灵魂会受到十倍甚至更多的惩罚，生活的善恶选择由灵魂自己决定，所以人必须对自己负责。因此，“灵魂不灭及其轮回”、“上帝”和“灵魂的理性选择”是解决正义(道德)与幸福同一性的三大理论基础。对于生活在现实中的人来说，灵魂和上帝的不灭只能算是一种信仰，即灵魂的不灭和上帝的存在是不可改变的；所以，他身上的正义与幸福的不一致，只能通过他的理性选择来改变。“使灵魂的本性更加正义的生活，叫做更美好的生活”，“想要幸福的人，必须有正义”；所以，对于一个现实的人来说，决定他生活美好幸福的原因，是他理性地选择了过正义的生活。

【古希腊】柏拉图。共和国[M]。郭滨河张译。北京:商务印书馆，1986: 248【古希腊】柏拉图。共和国[M]。郭滨河张译。北京:商务印书馆，1986: 281【古希腊】柏拉图。张译《理想国》。北京:商务印书馆，1986: 423【古希腊】柏拉图。共和国[M]。郭滨河张译。北京商务印书馆1986年第144页

引自:道德与幸福同一性的哲学形式【博士论文】。东南大学，2016级。

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进一步思考，请看:道德与幸福之间有一致性吗(道德与幸福的一致性)？

请指正！谢谢你

(2018.7.10)

论述柏拉图理念论，论柏拉图的理念论思想

世界并不是独立于我们的精神世界和物质世界而存在的，而是应该包含在人们的内心，这是一种观念。说一个东西是圆的，其实就是利用自己的认知能力，把自己头脑中的圆的概念表达在物体上。在外在思维的世界里，没有圆形的物体，只有各种具体的物体。

观念圈在具体的硬币等圆形事物之外，是具体的现实事物划分为观念的一种形象化的说法。像圆这样的观念，是人们通过体验现实事物，运用自己的知性形成的，不可能脱离现实世界而存在。之所以会出现这样的错误，是因为每个人都有抽象具体可感事物的抽象能力，从而赋予它们人的、概念的、精神的属性。这是头脑强加给事物的范式。这种情况太普遍了，以至于柏拉图认为理念在心灵和具体事物之外，却先于事物而存在，具体事物就是它们的投影。

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