巴门尼德的名言(noise的词源很可能是巴门尼德所说的νοείν)

今天给各位分享巴门尼德的名言的知识，其中也会对noise的词源很可能是巴门尼德所说的νοείν进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文导读目录：

1、noise的词源很可能是巴门尼德所说的νοείν

2、再论巴门尼德：一门粗浅的语言课

3、哲学导论 — 巴门尼德的基本命题：能被思维者和能存在者是同一的

4、坤鹏论：关于巴门尼德 海德格尔和罗素怎么看？

5、巴门尼德思想与存在是同一的，思维与存在是同一的是巴门尼德的观点

6、巴门尼德的“存在”应该是终极本体的意思；中国古代哲学也有深刻分析

7、巴门尼德的存在论及评价，巴门尼德的意见和真理

8、巴门尼德的存在论思想，巴门尼德的存在论的意义

9、巴门尼德的重要哲学贡献，希腊哲学史巴门尼德

10、简述巴门尼德的存在学说，巴门尼德篇分析

noise的词源很可能是巴门尼德所说的νοείν

《优秀词汇词典》说噪音的词源不明-

噪音:噪音词源不详，通常认为来自 nausea, 晕船，恶心。引申词义呕吐声，大叫，后用于指噪音。

但是我发现巴门尼德的名言——“知识”和“存在”是一样的——“νονννννννννννννννν95

谷歌翻译ν ον ν对应噪音和“观念:想法，意见”的词源——

词根词缀:-未知名词后缀

意思是“知道”

然后，甚至可以说是显而易见的！噪音的词源大概就是巴门尼德所说的ν ο ν ν。

至于为什么“ν ο ν”和现在表示“噪音”的“噪音”有关——海德格尔翻译的“νονννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννν

再论巴门尼德：一门粗浅的语言课

“你喜欢怎么定义？”一群人围坐在一起，开始面对面地交谈。“我觉得，喜欢是一种很好的感觉。不知道是动词还是名词。这是一种美丽的情感，需要一些载体来吸引。”另一个说，“我觉得简单定义喜欢是浪费时间。它存在于我的主观世界，它只是我和我的对象之间的众多桥梁之一。我不在乎它在句子中的位置。没关系。”“我不同意他们说的话。“感觉”这个词太模糊了，看不见摸不着。用感觉来定义喜欢，等于什么都不说。喜欢是两个字。至于人们愿意给它添加什么，他们从来没有问过像它本身。所谓普遍共识，无非是普遍妥协和懒惰。”“哈哈哈，就像你说的，喜欢是一种痛苦吧？”“如果你愿意，我认为没有必要。相反，我认为你说出了一个道理。”好了，女士们，先生们，我对你们的发言感到惊讶，仿佛我是站在巨人的肩膀上看待这个问题。你猜怎么着几千年来，圣贤们一直在为此类问题争论不休。“他们太无聊了，没什么可聊的。”是啊，多么明显的结论。他们是一群孩子吗？”“你能安静点吗？反正我觉得挺有意思的。我不妨听一听，虽然我没有你那么多期待。“没错。先抛开我们的看法，再来说说巴门尼德，因为在这件事上他是绕不过去的。我们说过，巴门尼德认为，他所想的和他所存在的之间必须有一一对应的关系。不存在的，不仅可以描述，也不能讨论。他的批评从否定“特洛伊不存在”和“亚特兰蒂斯不存在”的说法开始。我很欣赏他的一句话:“无论论点引向何方，我们都应该跟随它。“不妨，我们顺着他的方向去了解他吧。”夏洛克·福尔摩斯不存在”，如何判断这个陈述命题？在过去的任何时候，我们都知道没有一个性格古怪的天才侦探住在英国贝克街221号。所以说福尔摩斯不存在是现实的。但是巴门尼德反对！如果夏洛克·福尔摩斯不存在，你怎么能说福尔摩斯不存在呢？这里涉及到另一个话题。对我们来说，福尔摩斯是个侦探，除了他，他还有一个朋友住在贝克街221号。这与我们得到的现实完全矛盾。”他是书里的人物！“太好了！这是罗素对巴门尼德的反驳。当我们说福尔摩斯存在时，我们的意思是柯南·道尔说有一个叫福尔摩斯的侦探住在贝克街。当我们说福尔摩斯不存在时，我们的意思是在所有的侦探中，没有一个叫福尔摩斯的侦探住在贝克街。在所有实体的反对下，罗素降低了问题的严重性。罗素在这里用了一个描述理论来解决。”什么是描述？“嗯，这很复杂。我想用一个例子来说明。排中律逻辑表明一个命题既不是真的也不是假的，没有真与假。当我们说“现在的中国皇帝是个女的”时，这样的说法一定是真假参半。但不管命题是真是假，一定有皇帝，但显然，现在没有皇帝。他的描述论是为了解决逻辑与现实世界的反差。这个理论先放一放，最终还是会遇到的。让我们看看巴门尼德给我们带来了什么。”《福尔摩斯不存在》也涉及到这样一个问题。一个词是因为自身的意义而有意义，还是在整个句子中获得存在的意义。想起这个谜语:“房间里没有人，有一张桌子，桌子上有一盏灯，一个日记本和一支笔。“请问，房间里有什么？”哈哈，简单的算术，一张书桌，一盏台灯，一本日记，一支笔。”“不，没有别人，如果没有人是个人名的话。”“但是没人就是没人。“我不是在说无聊的脑筋急转弯来逗你。我只想知道我说的和你听到的不一样。我只想知道，词是不是像巴门尼德说的那样，因为承载事物而有意义，还是说词是因为句子中的词性而变得有意义的另一种说法。没有人被赋予名词作为量词的功能。我们真的能做到吗？”我有点困惑。”“我也是。出乎我的意料。' .。。。。。还没完全结束，不过这个得先放一放。

哲学导论 — 巴门尼德的基本命题：能被思维者和能存在者是同一的

一个例子说明了语言中“存在”的范畴。黄河一直被认为是自己的河。虽然这条河一直在不停地流淌，甚至据说它的河床已经改变了九次，但中国人仍然说，“这就是黄河”。问题出现了，黄河身份的基础在哪里？按照语言来说。但是，这并不意味着人们在说话时为了方便而遵从习惯，而是语言包含了“存在”的思维范畴。所以，无论黄河经历了怎样的感性变化，我们总说它是黄河。在语言上，我们把黄河认定为“存在”。这种认同的原因来自感性的“客观思维& # 34；想想吧。

感性的东西之所以存在，不在于感性的多样性，而在于它们被客观思维所思维。

以上结论至关重要。如果感性的东西不能成为“存在物”，那么作为所有“存在物”总和的“世界”就不能呈现在我们面前。赫拉克利特曾经说过:一个人不能两次踏入同一条河流。这个结论当然是正确的。但这里的“河”指的是河流是一个感性的综合体，是时刻变化的，人不可能两次踏入同一个感性的综合体。但是，感性的变化不是真理，如果是，语言是不可能的。我们上一秒说:这是黄河；下一秒我们说:这是黄河。如果说不同时期的‘黄河’只是指多变的感性，那么语言就失去了最本质的东西。语言最根本的作用是把多变的感性混乱固定下来，变成“同一”的东西。这样，我在不同时间说的“黄河”是同一个东西，我在同一时间说的“黄河”和你是同一个东西，也只有“黄河”是同一个东西，所以我可以在不同时间互相交流，你我也可以在同一时间互相交流。如果语言不能把感性的多样性变成同一个东西，我们就不能说“这是黄河”，因为你一说，这个“黄河”就存在，不存在。

如果“黄河”不能存在，不仅仅意味着人与人之间没有重要的交流手段，也意味着世界不能呈现在我们面前，众生不能“存在”。如果说“变”是最高原则，那么存在就是存在，不存在就是不存在，所以不再是“存在”。如果取消了存在，哲学上对世界的存在、统一性和根据的探询就会取消，对真理的探求也会取消。因此，我们决不能把我们的感官引导我们相信的东西当作真理。正是从这一点出发，以巴门尼德为主要代表的以利亚学派反对赫拉克利特。

尽管反对，你和我仍然拥有彼此。赫拉克利特不是认为变化中不变的是逻各斯(逻辑)吗？“逻各斯”的本义是词。文字不是简单的符号或声音，而是“标识”。逻各斯是包含在语言形式逻辑中的规则，是所有感性个体普遍认可的普遍规则。因此，赫拉克利特发现语言构成了人们的共同世界。

与赫拉克利特不同，巴门尼德坚持把感性原则当作一种幻觉，不承认它的真实性。认识到感性的真理，就会导致“存在”的取消。那些坚持存在的人，坚持的是哲学，或者更确切地说，坚持的是后来成为西方传统的哲学。巴门尼德的《论自然》一书中有一句话:“正义从不松开它的锁链，允许存在物出现和消失，而是牢牢地抓住它们。”

以上讨论得出一个重要结论:存在不是直接感性的东西。感性的东西，被自己感知的东西，其实是空的，不能是东西(存在)。感性的东西要想成为存在，就得有另一个基础。如前所述，作为某条河流的“它”，在感性上无法坚持自己，所以不能说。但人们终究还是会谈论它。只要说出来，就会从感性上被“超越”，不存在不存在。它会变成一个“存在”。可见，感性事物之所以是存在的基础，在于语言。巴门尼德是第一个从语言中发现这一基础的人。他是怎么发现的？他抓住了系词estin(希腊语einai的第三人称单数形式，中文译为“是”，英文译为“是”，德文译为“ist”)在言语中连接主语和谓语。

系词是判断句的中心环节，连接主语和谓语。但不要因为它起着承上启下的作用，就简单地把它当成等号。比如在“这片叶子是绿色的”中，“这片叶子”和“绿色”是不相等的。有许多绿色的东西。“绿”是感性中常见的、普遍的东西，而“这片叶子”是专有名词，仅指“这一片”。显然，“这一个”(个别事物)和“绿色的”共相(普遍事物)是不相等的。把个体与普遍联系起来，靠的是“是”。“is”怎么可能做到这一点？主语的指称不等于谓语的指称。它们是如何联系起来的？好像有很多关于这个“是”的文章。

使用某物。来表达主语(“这个”或者“某个”)，A，B，...s来表达无数个可以连接主语的谓语(如“青”、“嫩”、“香”、“软”、“涩”)，是表达主语和谓语之间的联系。

某事。是一个。

某事。是b。

某事。是s。

从A到S的物品都是来自感知，丰富多样。如果那件事。等于从A到S的感官的总相位，某物。不会是某事。但是从A到S的感官是多样的，也就是感官本身。所以用很多谓词连接主语的is一定不是“=”，而“=”是对感性多样性的不断追求。那是什么呢？它是“思维”的纯粹活动，是把从A到S的知觉多样性预先连接到同一事物上的活动。这种活动不是外界事物对感官的刺激，而是“思维”的自发性，所以称之为“纯活动”，即“纯思维”。因此，is不是一个“等号”，而是一个动词，它既不表示感性的总相，也不表示知觉的活动(知觉的活动用一个等号表示)，而是表示思维本身的活动。通过这种“思维”活动——IS，各种感性的杂七杂八统一起来，即都属于某个事物，而不是散漫成杂七杂八。因此，某事。(A是)不是由A，B，...s(感性杂)，而由是，即由“纯思维”。因此，“系词”实际上是作为一种活动的客观的纯粹思维，这是思维的第一法则:存在。“是”的原型是to be，变成动名词，是be。完全名词化后，表示“存在”，可以有复数形式:存在。

“这一个”，如果是混沌的情感杂凑，不能说，所以不能说。成为使得它可以被说，因为成为是超越感性和客观思维的(说它“客观”是指它不是个人的主观心理活动，因为它是共同语言中一切判断的中心环节)；成为是指:“客观思维”逻辑先想到“是”(注:在时间上不是“第一”)；只有思考“存在”，才能思考和言说一切存在。

于是，思想的最初意识，它最初的自我认识，在巴门尼德的理论中被确定为纯粹思维的第一个范畴:存在。

由上可知，我们可以理解巴门尼德理论的一个基本命题:“能被思想的和能存在的是同一的”。

坤鹏论：关于巴门尼德 海德格尔和罗素怎么看？

记忆是所有智慧之母。记忆产生知识，语言和文字储存记忆，记忆塑造人类、知识、文明和历史。任何一种学习都是对世界的一种言说，没有这种言说就不可能有学习，哲学也是如此。-坤鹏的理论

不得不承认，巴门尼德否定现象和运动的概念太离经叛道了。

尤其是《眼见为实》让人实在难以接受。

而且在哲学上，命题越大，争论越激烈。所以，关于这个概念的争论，从诞生之日起，就从未停止过。

在这两天里，坤鹏的理论开始分享其他哲学家的一些不同观点，以及高尔吉亚如何巧妙地反驳它。

我觉得看负面的、不同的意见比听正面的赞同更有意义。

因为，再好的东西，尤其是思想，也不可能是完美的。负面或不同的意见往往让我们看到自我完善的瑕疵和漏洞。

接下来，无论是修，还是诚心接受，都将是智慧的提升。

而且，一个观点如果有哲学价值，被反驳后一定会以其他形式重新站起来，而且被反驳的次数越多，就越精炼，越有价值。

一、巴门尼德对西方哲学的影响

自从芝诺和梅里索在以利亚学校，它一直在继续传播，一方面，在留基伯，另一方面，在明智的教派。

留基伯是以利亚学派的学生，原子论的创始人，古希腊唯物主义哲学家。

他进一步发展了概念的抽象，但基本上转向了与意识相对的物理问题。

他的弟子德谟克里特斯开创了原子论，这对后来的人类科学有很大影响。

智者学派把以利亚学派的概念扩展到所有的现实以及意见和现实之间的关系。

“人是万物的尺度”是对这个学派最好的概括。

以利亚学派的普遍命题是:“真理只有一个，其他都不是真的。”

后世的大哲学家康德也得出“我们只认识现象”的结论。

总的来说，他们的原理是一样的，那就是“意识的内容只是一种现象，没有什么是真实的。”

但是，在认识到这一事实后，如何行动是有区别的。坤鹏的理论将在介绍康德时对此进行阐述。

坤鹏的理论在研究了巴门尼德之后，不禁想到了18世纪爱尔兰的主教贝克勒(他的名言“存在是被感知的”)，然后是丹麦存在主义之父克尔凯郭尔，然后是20世纪以来席卷全球的存在主义，尤其是法国存在主义作家萨特和加缪。虽然他们的侧重点可能大相径庭，但都不禁深深感受到西方人对“存在”这一哲学主题的执念。

巴门尼德提出的“思维和存在是同一事物”的命题，成为西方哲学史上第一个规定理性认识和概念认识性质的命题，后来又被简化为“思维和存在的同一性”。

他关于存在的论证可谓当时古希腊哲学在直观表象阶段的“空谷足迹”:

——在思维能力上，他发展了理性认知、抽象认知等思辨哲学的思维方式；

——在逻辑的形式上，他采用了西方思辨哲学的主要方法，如选择性推理、同一性等，与在他之前的古希腊思想家们简单的直言不讳和判断性的陈述相比，这是一种进步。

后来，埃利亚学派的后代芝诺和梅里索继续维护和修正巴门尼德的本体论，使理性知识和思辨方法在西方哲学中发挥着越来越重要的作用。到了柏拉图之后，他们终于发展到了思维高于存在，理性高于现象的境界。

从此，以追求世界终极真理为目标的古希腊哲学，走上了以人的理性取代和否定世界真理的道路。

二，海德格尔与虚无

海德格尔曾经说过，如果真有人理解巴门尼德《论自然》的片段，整个欧洲图书馆都可以省掉。

虽然这有些夸张，但还是要听听声音。背后的声音告诉我们:

第一，完全符合西方人说话的特点，就像他们的表情一样——喜欢夸张，这也让不熟悉西方文化的中国人很容易把外国人其实很普通的客套话当真；

其次，表明了海德格尔对巴门尼德的重视，认为巴门尼德对于理解整个西方形而上学极其重要。

第三，表明海德格尔的思想受到了巴门尼德的启发。

此外，海德格尔关注的另一位前苏格拉底哲学家是赫拉克利特。

有趣的是，巴门尼德说世界不动，赫拉克利特说世界永远在动，西方哲学史一般把这两位哲学家设定为对立面。

更有意思的是，纵观西方哲学史，凡是取得巨大成就的哲学家，都或多或少受益于巴门尼德和赫拉克利特，比如柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔、罗素、海德格尔、尼采。

稍后，坤鹏将详细介绍赫拉克利特，所以我不会在这里重复。

因为我们同时吸收了巴门尼德和赫拉克利特的思想，所以在海德格尔的哲学中我们常常同时闻到他们的味道。

海德格尔在他颇具影响力的演讲《形而上学是什么》中提到，由于受巴门尼德的影响，形而上学过多地分析了“存在是什么”，而忽略了追问“虚无是什么”。

他指出，为了充分考虑“虚无”的本质，我们需要抛开形式逻辑和巴门尼德“不可能理解那些虚无”的观点。

海德格尔以一种抽象的、准心理学的方式理解“虚无”的问题。

“认真考虑虚无本身，我们开始注意到自己情绪的重要性和生命力。最重要的是，虚无才是让我们感到恐惧的东西。”

海德格尔认为，对恐惧的深切感受是人类理解虚无的本质和现实的最根本线索。

他用“此在”这个术语来描述人类。

Da在英文里是有，sein是指存在。

而人类能够意识到那里的存在——“存在于此”。

中国学术界将此在翻译为“此在”。

所以，这就是=人类。

海德格尔声称，我们的“在此”是暂时的、不确定的，在某个时刻我们会死亡并不再存在的事实也是我们人类经验的特征之一。

他认为，如果死亡以与直觉相反的方式定义生命，那么虚无也是事物存在的一种方式。在这方面，存在并不是虚无的对立面:这两种状态是平行且相关的。

因此，海德格尔指出，哲学讨论的原则主题不是“为什么是存在，而不是虚无”，而是“为什么首先是存在与虚无的问题。”

关于海德格尔的“存在”及其对存在的看法，请看《海德格尔——存在于世界中》(上)和《海德格尔——存在于世界中》(下)。

第三，罗素的判断

罗素是西方哲学史上的天才，分析哲学的主要创始人。

同时，他也是一位数学家、逻辑大牛、历史学家和作家。

罗素认为巴门尼德是第一个通过思想和语言进行哲学推理的西方哲学家。

然而，他的推理并不那么完美。

“在这个论证中，巴门尼德认为:如果你在语言中提到某个东西，它就一定存在，不仅在过去，而且在现在和永远。例如，你提到了乔治·华盛顿。如果不是你编的，那么肯定有一个乔治·华盛顿，不仅过去有，现在也有。”

然而，“这种观点是错误的。如果我们提到哈姆雷特和麒麟，你不能说他们存在，他们只是虚构的。”

还有，“如果一个人无知，不知道乔治·华盛顿这个名字，那么乔治·华盛顿就不存在？巴门尼德显然错了。”

当然，巴门尼德也可能对此进行争论:“即使这件事发生在过去，当我们现在提到它时，它在某种意义上存在于现在……”

但是，“巴门尼德混淆了回忆与回忆事物、提及与提及事物的概念。当我们现在回忆某件事时，它现在发生了，但我们回忆的对象并不存在。回忆就是在大脑里重读过去的事情，过去的事情还在过去，并没有随着重读来到现在。”

从它的表情上看，拉塞尔并没有完全自信，话没说死，留有余地，比如:

“如果巴门尼德死而复生，他会不服气，会继续为自己的观点辩护。即便如此，我也不打算继续我的论点。这是一个很难的话题，涉及记忆和时间。”

本文由《论坤鹏》原创，未经允许谢绝转载。

巴门尼德思想与存在是同一的，思维与存在是同一的是巴门尼德的观点

大家好，我是东方莫，我们今天要读的哲学家是巴门尼德。

他是意大利南部的艾利亚人，巴门尼德人，他的全盛时期大约是公元前五世纪上半叶。根据柏拉图的记载，苏格拉底年轻时曾与巴门尼德有过一面之缘，从他那里学到了很多东西。他的理论主要体现在《论自然》中的一组诗中。

在上一节中，我们说过赫拉克利特发现世界既是变化的又是不变的。“我们踏入同一条河流而没有踏入，我们存在又不存在。”在赫拉克利特的基础上，巴门尼德肯定了恒定的存在，而否定了变化和不存在。

人不需要常识就能时刻感受到变化。融冰成水是变化，起床吃饭运动睡觉都是变化，花开花落，春天去秋来也是变化...变化无处不在，我们可以看到、听到和感受到。那么巴门尼德是如何否定如此明显的变化的呢？

他的做法很简单，直接否定感情。他认为感官是骗人的，把很多感性的东西斥为简单的错觉，都是不真实的。我们不要简单地把这种对感觉的否定看作是巴门尼德的荒谬错误。相反，我们应该看到，这是思维的巨大进步，标志着人们开始用纯粹的理性而不是感觉来思考。人如果太相信感情，也会相信外来的东西，因为感情是在接触外来的东西时产生的。外部事物的变化导致了感觉的变化。而且，感觉本身就是多变的。同样的事情，时间和心情不一样的时候，同样的事情让你感觉不一样。不确定的东西，人是靠不住的。如果人们依赖于变化的东西，他们会感到不安全。无独有偶，佛教修行也强调远离感官，不为幻相所迷。

既然感觉不可信，那人该信什么？巴门尼德的答案很简单:理性！借用一句经常出现在悬疑剧中的话，就是“不要相信眼睛，要相信自己的心”。巴门尼德强调理性思维在理解真理中的重要性。

巴门尼德认为，不像感觉一切都变了，什么都没变。唯一真实的存在是“一”。“一”是无限不可分割的存在。“存在不是过去的存在或未来的存在，因为它一直是现在，并且作为一个单一的、连续的整体而存在”。'存在是不朽的，存在是完整的，单一的，静止的，没有尽头的.'

这段话提出了两个影响深远的哲学概念，是后来哲学大厦的基础:存在和“一”。

因为“存在”是一种永恒的存在，所以人们并不害怕它的改变，也不害怕它的消亡。存在是可靠的，所以他们可以放心地建立在“存在”上，把自己托付给这个永恒的存在。

因为“一”是万物，是本源，万物来自“一”，万物是“一”。把“一”研究清楚了，一切就都清楚了。

既然所有被感觉到的事物都被理性改变和否定，那么不变的存在和“一”只能在人自身中找到。

如何找到，被找到的人心中永恒的存在是什么，我们下一节再讲。

巴门尼德的“存在”应该是终极本体的意思；中国古代哲学也有深刻分析

这篇文章写得很好。

林先生:【论战史】巴门尼德但是我觉得巴门尼德的“存在”应该是指终极本体论。而不是我们通常意义上的万物存在。

中国古代老子的《道德经》中也有论述。

【第十四章】视而不见者，谓之易；如果你听它，它叫Xi；如果打，那就叫魏。三者不能因(Jie)，故混(hùn)为一。不是顶(Ji m: o)，但也不是底。Rope (mǐn mǐn)不能命名，归于无有，即无形无象。这叫发呆。见第一面，不见第二面。持古之道，以御今，能知古，谓之道己。

毫无疑问，巴门尼德认为这种存在就是老子说的。

我们感受到的一切显然都是真实的，而不是虚幻的。只是一切都变了。不是永恒的。只有终极本体才是永恒的。万物无论怎么进化，终极本体都是不变的，不增不减。

巴门尼德认为终极本体和人类思想是一回事。人的思想可以千变万化，想象可以很现实，但都是虚幻的。思想也可以理解为心。

如果终极本体是万物的本源，那么我们也可以说，其实是人心创造了世界。

终极本体也可以说是上帝，拥有一切无所不能的智慧和力量。就像人的思想可以天马行空，无所不能。

我们可以讨论终极本体如何创造万物，与万物保持着什么样的关系。

在这方面没有比黑格尔的理论更完美的了。他完整地描述了终极本体如何创造万物。辩证法是最本质最奇妙的理论。就像计算机的二元理论一样，是无法提炼的终极理论。

但是黑格尔并没有说清楚终极本体论是如何与万物相联系的。他的理论只是说，事物发展到一定阶段，必然会走向反面。它与终极本体的永恒本质非常相似。

中国古代哲学中有“物极必反”的理论。大概源于《易经》，因为在《易经》的乾坤两卦中，从第五卦到第六卦都有很大的变化。这是一个特殊的概念。很可能，如果你对占卜师有戒心，任何职业都会改变。到了极点，一定要特别注意。如果你有心理准备，你可以避免意想不到的灾难。

老子在《道德经》里也说过，“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”这句名言告诫人们:祸兮福之所倚，福兮祸之所倚。

我们是否可以理解为终极本体在创造万物的同时，随时将万物“拉”回最初的终极状态？就像人的思想可以天马行空，但因为本质上是虚幻的，没有实质，所以都会消散，思想和想法最终会归于沉寂，比如睡觉的时候。

思想大厦越高越容易倒塌，因为大脑是有功能极限的。我们还应该考虑平衡的问题。是物极必反吗？

此外，中国古代非常重要的“天人合一”理论也值得深入研究。这个理论绝对不是有些人说的人与自然和谐相处那么肤浅。中国古代“天人合一”的“一”是终极本体吗？

那么最重要的问题来了。古代“天人合一”理论的意义，或者说好处是什么？

但从老子的《道德经》来看，老子认为道是终极本体。易道，一生二。。。等一下。

“道生一，一生生二，二生三，三生万物”出自老子《道德经》第四十二章，是老子的宇宙生成论。

那么，天人合一不是指终极本体，而是指奇点和138亿年前BIGBANG中的“道”(或终极本体)所创造的“一”。

如果是这样的话，那么我们可以说，中国古代哲学比巴门尼德的理论更合理、更完整。又加了一层。在终极本体和变化的事物之间加了一个“一”。也就是万物的初始时刻。

中国古代哲学的智慧还在，西方只是停留在纯理论研究。中国的道教已经把天人合一的理论运用到个人修养的实践中。这是世界上唯一的一个。比如道家医学，中医起源于道家医学，这是天人合一的实际应用的成果之一。真正的中医不是庸医假中医，实际上远比西医好。这在非典和新冠肺炎事件中得到了充分的证明。参见我的另一篇文章:

千言万语2020:国学与西学，中医与西医国学——对话董亮·姜叶“中国文化三护身符”系列讲座之三关于中医

4.思考与存在

巴门尼德认为，感官创造的虚假世界不可信，你什么也学不到。

他说

因为能被思想的和能存在的是一样的。那么这句话怎么理解呢？

我们知道，巴门尼德的“存在”是不朽的，不可分的。就像理性抽象出来的世界，也是不朽的，不可分割的。

所以他说，这两个世界是一样的。一般人认为的“多而动人”的世界是一种错觉。

其实巴门尼德在这里也认为心是终极本体，但他在实践中并不追求方法。既然人心是终极本体，难道不能通过讨论自己的“心”来直接讨论终极本体吗？

中国古代的道教就是这么做的。后来王阳明系统总结了明代心学。

关于宋明理学的相关研究有很多，如心即理、吾心即宇宙等。

菩提树下，世尊得无上觉知，第一句就指出:“神奇！奇怪！众生皆有佛智佛德，却因执着妄想而无法证明。

巴门尼德的存在论及评价，巴门尼德的意见和真理

巴门尼德不愧为理性主义的发源地。他对存在的论述强调逻辑，相当自洽，可以说非常吸引我。

他构想了“存在(上)”，把感官中的运动看作“不存在”，说“存在就存在，不存在就不存在”。他说存在是不朽的(用Ksonofenny的归谬法)，存在是一，存在是不变的，存在不是看不见的。

关键不在于此，而在于这个想法的来源。西方哲学史写道

与米利都学派、赫拉克利特等人的观点相反。认为流变的东西是存在的，巴门尼德认为只有永恒的、唯一的、不变的东西才存在，因为处于流变状态的东西没有形状，所以转瞬即逝。这种善变的东西不可能是它是什么——当我们说出它是什么的时候，它就不再是它是什么了(克拉底鲁已经表明，我们甚至一次也不能踏进同一条河)，所以只有始终如一地是它是什么，才是真正的“存在”。关于存在，书上说:

巴门尼德的“存在”(或称“存在”)，带走了一切感性特征和数量规定，是对事物进行各种抽象后剩下的最基本的规定或表述。这个规定表达的东西是超越时空的，所以是不可改变的，唯一的，不朽的。它可以通过标识的“道路”到达。正因为如此，巴门尼德强调“存在于事物中”只能存在于思想和语言中，“能被表达和思想的东西必然是存在”，“思想只能是关于存在的思想，因为没有它的表达你找不到一个关于存在的思想”，所以“思想和存在是同一的”。而那些具体的东西(包括水、火、土、气等。)都是感官对象，都在生老病死的过程中，只是“不存在”，因为无法用语言表达和固定。可见，“有”与“无”假设的出发点是“善变的事物不可能是它们本来的样子”。我不知道巴门尼德是什么感觉，但这个表述让我觉得不舒服——它否定了很多东西。为了不否定一切，巴门尼德必须选择在断裂之后站立，建立一个不朽的、不朽的、不可改变的“存在”。(这个概念很奇怪，一般没人这样用“on”。)而“存在来源于语言”这一特征以及巴门尼德本人对思想的思考也促使他提出“思维与存在是统一的”。

抽象来说，这是一个很有说服力的想法，因为它有头有尾，似乎已经涵盖了方方面面；而它令人反感的一面可能会让人感到不舒服，但也可以归结为人们的不理解。我一度认为巴门尼德说的很有道理。但当我走出教室，在教学楼下的红砖方柱上打了一拳，听到空心结构发出的如钟的声音，我就想:巴门尼德把变化归为不存在，是因为“变化的东西不可能是它本来的样子”，那么他是怎么知道“他感觉到变化的东西是否是它本来的样子”的呢？

这是关键。换句话说，他定义“存在”和“不存在”的理由的前提是，他无条件地相信自己的感性认识。他有没有想过，他感觉到的可能是假的，但看似改变的其实并没有改变？

这时候好事来了，说:如果改变的东西就是不存在呢？这个男的想闹事，看起来是不正常，其实问题不严重。存在是可能的，虚假也是可能的，其他作者没想到的情况也是可能的。相信这几种观点中的哪一种难道不是主观选择吗？

因此，被贴上“理性主义”标签的巴门尼德，其思想中仍有许多主观因素。

2022.03.28

巴门尼德的存在论思想，巴门尼德的存在论的意义

巴门尼德认为& # 34；是的& # 34；(存在，存在)是真理认识的对象，是齐诺弗尼斯& # 34；上帝& # 34；，来表达一个世界起源的概念。"存在& # 34；概念语言学与印欧语独特的系词结构密切相关。巴门尼德·塞诺·芬尼的不变的、独特的、不朽的& # 34；上帝& # 34；表达为一个纯粹的哲学概念-& # 34；存在& # 34；。与此不同的一切都在变化，他称之为& # 34；不存在& # 34；。并由此提出& # 34；存在，就不可能不存在& # 34；还有& # 34；不存在，不存在就存在& # 34；，前者被认为是& # 34；通往真理之路& # 34；，后者是& # 34；意见之路& # 34；。

存在的特征:

存在是唯一的，连续的，不可分的。

存在是永恒的，不生也不灭。不正确:存在不能由存在产生(无所谓)；存在不能从非存在中产生(没有结束就没有存在)

存在是不可改变的。永远存在于一个地方，停留在自己之内。

存在是完美的。圆满的意义还包括不朽、不朽、静止。因为按照希腊人的观念，杂多不是完美的，变化也是，只有静止的那个才是完美的。

存在是思想的对象。一方面，思想的对象只能是存在，不能是不存在。另一方面，存在只能通过思想来把握，感觉是无能为力的。

巴门尼德说过的话& # 34；是的& # 34；它是一个代表世界起源的概念，但它不是一个抽象的原理，而是一个在时间和空间中的现实，它有固定的形式，是一个圆形的球体。他们和巴门尼德的其他自然哲学家一样，认为世界的起源是时空中的一个物体，它既不是时空的本质，也不是无形的精神。不同的是，在他之前的哲学家们所说的关于起源的东西，具有感性直观的形状和性质(比如用数学符号和图形象征的感性物理性质或数学性质)，而他所解释的起源的意义和性质，只能通过理性的思辨和逻辑的论证来把握& # 34；被& # 34；。

通过区分巴门尼德& # 34；真相& # 34；还有& # 34；意见& # 34；，自然的东西完全从存在中分离出来，并由& # 34；真相& # 34；翻到& # 34；意见& # 34；他认为火与土、光与暗、热与冷是事物的起源，是事物形成和变化的原因，并以此为基础提出了自己的宇宙论解释。

1、"存在& # 34；来源(继承齐诺弗尼斯)，真理之路，意见之路

2.存在的特征

3、"存在& # 34；不同于以往哲学家对起源的看法

巴门尼德的重要哲学贡献，希腊哲学史巴门尼德

1.什么是哲学？人人皆言：哲学出于希腊语，本意即是爱智慧。

但是，这是只知道一件事，不知道另一件事。

苏格拉底早就说过，哲学之所以热爱智慧，在于思考这个问题的存在。

苏格拉底对阿德曼·提图斯说:“如果一个人的思维真的转向存在，他就没有时间去关注人类的事物，也不会因为与他们争斗而充满嫉妒和不良企图。相反，他所看到和关注的是那些被整齐规划的东西，那些永远处于同一状态的东西——这些东西不可能是彼此不公正的，也不会被别人的手所伤害，而是都处于一种理性的秩序之中。”

海德格尔认为哲学是在思考世界的本源，也就是凝视作为存在的存在。

亚里士多德在《形而上学》中说:“任何能够知道一切事物必然如此的终极原因的知识，必然优于二次学习。”

2.什么是哲学家？

哲学家自然是思考现存问题的人。

柏拉图的苏格拉底曾经这样定义哲学家:“热爱智慧的哲学家渴望完全的智慧”。

巴门尼德是西方哲学史上第一个提出“存在”概念的人。无论是中国、印度还是西方，“存在”概念都是人类文化知识体系和哲学的核心和根源。从这个意义上说，巴门尼德是西方哲学的鼻祖。

巴门尼德出生于公元前540年左右。他比老子小30岁左右，出生于一个富裕的家庭，曾经作为立法者为他的祖国制定法律。毕达哥拉斯学派在当时影响很大。他与巴门尼德的毕达哥拉斯学派成员阿门尼亚关系密切，有师友关系。第欧根尼·拉尔修说，亚美尼亚穷，但有思想。巴门尼德宁愿跟着他。阿米娅去世时，出身豪门的巴门尼德也为他立了一座纪念馆。

根据柏拉图的记载，苏格拉底年轻时(约公元前450年)曾见过巴门尼德一次，苏格拉底受益匪浅。

巴门尼德传世的《论自然》只有十部。这首诗只剩下25首，认为可靠的有19首。

3.智慧的碎片

巴门尼德的片段以隐喻的方式表达了他深邃的哲学智慧。简要介绍如下:

答:善良是智慧之母，邪恶是愚蠢的根源。邪恶的人永远得不到真正的智慧。只有正义的人才能逐渐进入智慧之门。

b:世界上学习没有错。不然怎么能分清是非善恶呢？

c:远离无知的方法是用意识去认知世界，而不是傻子用感觉去猜测世界。

d:“存在是存在的，不可能也不可能不存在。这是确定的方法，因为它遵循真理。”

这句话最重要。而最难理解的是，学者必须知道宇宙的整体的、永恒的、唯一的、永恒的存在，它不仅是世界的根源，而且将整个世界连接在一起。这就是第一哲学，哲学的核心和本质，在中国叫道。这就是巴门尼德哲学的基本思想:通过实现本体论的真实存在来认识宇宙和生命的全部知识。也就是中国人常说的——因德而生。巴门尼德在序言中写道，女神“引导有学问的人穿越所有的城市”，她向巴门尼德承诺，“你可以在这条路上学到一切，既有完美真理不可动摇的核心，也有不包含真正信仰的凡人的意见。反正你要把这些东西研究透彻，了解了肯定是可以接受的，因为它们遍布一切。”

e:“另一个是:存在不存在，这个不存在一定存在。走这条路，我告诉你，你什么也学不到。因为你不可能知道不存在的东西(这当然是做不到的)也不可能说出来。”

巴门尼德提出了“意见”的概念。“见”指的是变化着的现象世界，是一种幻觉，不真实。如果学者从不断变化的现象世界而不是第一哲学开始学习，那么这条学习之路就是死路一条。巴门尼德一再要求我们远离这条求学之路。因为一切不存在的都是假象，只有永远存在的才是唯一的真理。放弃第一哲学本体的存在去学习世俗的知识，到头来是一场空。世间万物都在变化，不可能永远存在。追随者和愚者被分裂的知识所迷惑。他们不知对错，摇摆不定，不知如何是好。杨朱曾经感受到本体哲学的重要性——“士多失命”。庄子还指出，当时的学术思想已经支离破碎，失去了第一个古代哲学本体论的完整性和纯粹性，所以“道家会分裂天下”。

f:“所以只剩下一条路了，那就是:存在。在这条道路上有许多迹象表明，存在不是产生的，也不能被消除，因为它是完整的，静止的，无止境的。它既不存在于过去，也不存在于未来，因为它在现在是一个连续的。”

释义——第一哲学本体论能造万物，能灭万物，但正如列子所说:生者不生，死者不死。它没有时间，没有空间，没有变化也没有变化。大的是整个宇宙，小的是每个原子。持续的永恒是第一位的。

g:存在是一直存在的，一切事物的变化都只是表面现象，不可能中途断裂或突然自生。

不存在的不能生出存在的，这是基本逻辑。看似不同的东西，其深处一定有黑暗的逻辑将它们联系在一起。

按照黑暗逻辑，存在是必然存在的，因为有宇宙本体的变化规律和秩序，违背它的人会灭亡，遵从它的人会昌盛。

从第一种哲学的角度来看，一切都没有区别。对与错，好与坏，对与错，都会在这里湮灭。

4.真假哲学家

巴门尼德的“存在”概念奠定了整个西方哲学的灵魂。他从系词“是”的语义和逻辑内涵出发，引出宇宙本体的绝对真实存在——它们既是永恒的本质，又是认识的真实对象，存在与思想是同一的。巴门尼德规定了哲学的任务，通过变化着的现象世界认识了隐藏在他背后的不变的永恒的世界本质。但是本体的知识太抽象，难以理解。因此，巴门尼德被知识界严重低估，许多著名哲学家对巴门尼德和本体论的存在做出了自己的诋毁。结果，后来的哲学家普遍对巴门尼德的思想失去了兴趣。

比如黑格尔说，“存在”是纯粹完备性(在思想中)提出的第一个定义，是最抽象最空洞的。这是《小逻辑》里的一句名言，对后世的哲学有很大的破坏作用。大多数哲学家继承了黑格尔的说法，认为巴门尼德的思想过于空洞。

尼采说:“冰冷的理性、苍白的真理、空洞的‘存在’和可疑的悖论”引起了哲学家们的普遍共鸣。

狄尔斯(h .)其实认为“存在就存在”这句话是无意义的重复。

哲学家可以分为两类。第一种是重视本体论的哲学家都是初学者。相反，第二种是哲学家，不是初学者。他们的标志就是不重视，根本无法理解存在和本体。第二种哲学家也可以称为“伪哲学家”。他们在哲学界有大量的存在。

一些初学哲学家已经认识到存在和本体论的重要性，但由于他们思维能力的局限，他们在存在和本体论的范畴上有所局限和扭曲。这使得后世哲学的发展方向发生了巨大的变化。我们将在后面的文章中详细描述它。

5.老子和巴门尼德

虽然西方哲学缺乏对第一哲学本体论的正确认识，但中国古代和印度对形而上学本体论有深刻认识的哲学家不在少数，尤其是巴门尼德的当代哲学家老子，他在《道德经》一书中对存在本体论进行了详细的描述，正式开启了中国第一哲学。

老子的道和巴门尼德的存在有异曲同工之妙。“道”字在《老子》中出现了七十三次。老子的道是形而上的，贯穿于形而下。而且在渗透的过程中，没有给有意志有目的的造物主留有余地，比如天帝。

老子的道是宇宙混沌未分的初始状态，是天地的本源，是万物之母。如水，善用万物而不与之争，以弱胜强是最高的善。道是无形不可说的，人的感官无法直接感知。道既是宇宙的本体，又是万物的法则，是人生社会活动的准则。

两千五百年前，老子的道是人类哲学的一次根本性飞跃。从老子开始，中国的各个哲学流派都提出了自己的第一个哲学框架，甚至中国人在日常生活中也用“知”这个词来表达对语言描述中某一特定事物的认知。

本体论对中国学术文化影响深远，中医认为“治病必从精”——黄帝内经。西医以“对症治疗”为主，重在消除、抑制、掩盖和克服表面症状。中医的思路是“辨证论治”，研究的是表面症状深处的“证”——病机。工具主要是整体逻辑辩证法——八纲辨证。

纵观历史，我们可以发现一个规律，一个哲学家一生大多落魄，但随着时间的发酵，哲学思维会逐渐渗透到科学的各行各业，对世界做出最大的改变。

所以，哲学不是无用的学问。反而对民族文化、语言、思维方式、能力有着根本性、决定性的影响。

简述巴门尼德的存在学说，巴门尼德篇分析

论巴门尼德的存在哲学门 9月7日

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