柏拉图名言谎言(关于柏拉图的观点说法不正确的是，柏拉图美德理论)

今天给各位分享柏拉图名言谎言的知识，其中也会对关于柏拉图的观点说法不正确的是，柏拉图美德理论进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文导读目录：

1、关于柏拉图的观点说法不正确的是，柏拉图美德理论

2、对柏拉图的理解，柏拉图的基本观点

3、柏拉图如是说，我不是柏拉图什么意思

4、柏拉图思想主要内容，柏拉图主要思想概述

5、柏拉图洞中的隐喻，柏拉图 山洞隐喻图

6、柏拉图洞中的隐喻，柏拉图—洞穴比喻的三点启示

7、柏拉图的山洞寓言寓意，柏拉图山洞寓言的启示

8、柏拉图的最著名三个比喻，简述柏拉图洞喻的启示

9、柏拉图的起源，柏拉图世界的本源

10、柏拉图认为世界万物的本原是，古希腊的哲学家柏拉图认为,世界是按照( )创造出来的

11、柏拉图说我只知道我一无所知，柏拉图我知道我什么都不知道

12、柏拉图，柏拉图 法律篇

13、柏拉图：凭什么好人不长命受尽世间磨难，坏人享富贵活千年？

14、柏拉图：这个世界就这么不完美，你想得到些什么，就不得不失去些什么

关于柏拉图的观点说法不正确的是，柏拉图美德理论

一个

善在柏拉图哲学中的地位非常特殊。他说，科学和真理都类似于善，但善的地位更高。

“善不是本质，在尊严和王权上远远高于本质。”

辩证法通向知性世界，即绝对善的知觉。

正是善使辩证法没有必要依赖数学家的假设。

这里的基本假设是:与现象相对立的现实是完整的、完全的善；所以知善就是知实。

在整个柏拉图的哲学中，就像在毕达哥拉斯的哲学中一样，存在着同样的理性和神秘主义的结合，但在最后的顶峰，神秘主义显然占了上风。

2

柏拉图的理念论包含许多明显的错误。

但尽管有这些错误，它却标志着哲学上一个非常重要的进步，因为它是最早强调共相问题的理论，从那以后，共相问题以各种形式流传到了今天。

所有的开端都是艰难的，但我们不应该忽视他们的创造力。

即使对柏拉图的话做了所有必要的修正，仍然有一些东西需要保留。

需要保留的绝对最低限度的东西(从最敌视柏拉图的观点来看)是:

我们不能用一种完全由专用名词组成的语言来表达思想，而必须用一些“人”、“狗”、“猫”之类的通用词。或者不用这些词，就用一些关系词，比如“类似于”、“之前”等等。

这些话不是没有意义的声音；但是，如果世界都是由那些特殊术语所指的个别事物组成的，那么我们就很难看出这些词是如何有意义的。

虽然有办法避免这种争论，但总会提供一种表面上看起来对共相有利的情况。

我暂时承认在某种程度上是有效的。但即使我们这样承认了，我们仍然无法得到柏拉图所说的其余部分。

罗素认为柏拉图的思想达到了最后的顶峰，神秘主义似乎盛行。

西方哲学史第一卷罗素

看来这不是柏拉图的专利。很多看似专业的科学体系，往往存在巨大的谬误。即前提是客观的话，问题是很难认定是不是客观的。神秘的好处就是每个人都不可能清楚。不，当然，很难否认。有可能陷入人为的游戏。

对柏拉图的理解，柏拉图的基本观点

我们翻阅任何一本介绍柏拉图的书，几乎都能看到怀特海对他的赞美:

欧洲哲学传统最没有争议的普遍特征是，它包括一系列对柏拉图的脚注。

然而，对于初学者来说，柏拉图的著作不仅艰深，而且荒诞不经，常常给读者留下如下困惑:苏格拉底是谁？为什么柏拉图本人从未直接出现在对话录中？为什么著名的修辞学家在“苏格拉底”面前失败，如果他们自始至终不服从诺诺，或者经过一些质疑？“苏格拉底”反诘和修辞学有什么关系？……

比如在《提琴》中，苏格拉底唯一一次提到柏拉图的名字是这样的——苏格拉底在被处死前环顾四周，没有看到柏拉图，就说:“我相信柏拉图病了。”然后他展开了一场关于灵魂不灭的讨论，给出了6个证明，得到了观众的认可，但实际上没有一个是成立的。

对于很多类似的论证漏洞和逻辑矛盾，我们经常可以听到三种解释:

首先是普通人的简单想法。他们把这一切都归咎于柏拉图自身的不成熟和历史局限性，甚至宣称柏拉图的灵魂转世说是廉价的神秘主义，是超越哲学思考的宗教信仰。

二是来自德国浪漫派的解读。这种解释不仅深刻影响了欧美的主流思想，也在中国赢得了市场。他们把柏拉图著作中的苏格拉底理解为一种生活方式:人注定无法获得智慧，但真正的哲学家会意识到自己的无知，永远“在路上”——在追求不可能的智慧中，他们会对智慧做出无限趋近。

三是著名的施特劳斯学派的解读。这是一种类似于中国现代经典的理论:他们意识到，解读一部哲学著作的正确方式，往往是寻找它的“谬误”，然后反思自己的解读。他们试图通过仔细选择对话中的词语来还原一个完整的柏拉图或苏格拉底。

然而，这三种论述都依赖于这样一种假设，即柏拉图在他的对话录中注入了他所有的哲学思想，或者至少在这些文本中留下了足够多的关于其理论核心的线索。但是这个假设一定是真的吗？

读过《理想国》的人都会面临这样一个尴尬的局面:当格劳孔问苏格拉底至善是什么时，苏格拉底避免直接回答这个问题，而是用太阳的比喻来阐述至善之子。当格劳肯再次提出要求时，苏格拉底干脆拒绝了，认为格劳肯不能“再跟着我了”。在探索乌托邦核心的道路上，苏格拉底竟然“半途而废”！这实在让人无法接受。

但是如果我们读过下面的话，这个问题可能就不再是问题了:

.......所以，没有一个理性的人敢把自己辛辛苦苦学来的知识托付给这些不靠谱的语言工具(文字作品)，更不敢让那些知识遭受文字文字的命运。(书信。七，343a)

如果我们足够仔细，我们可以注意到柏拉图不止一次地表达了他对书面文本的不信任，其中最著名的是第七封信中的这段话:

至少，我自己没有任何关于那些东西(最好的)的作品，以后也不会有。

也就是说，柏拉图承认《理想国》或其他对话录根本不包含它的最高理论。如果是这样的话，前面提到的三种解释都将面临严峻的考验。

但是，如果就此止步，显然是不尽如人意的。所幸的是，尽管柏拉图本人并没有把他的付梓核心理论放在眼里，但他生前在书院里倾注了大量的心血与学生进行讨论，我们有理由相信，面对这些精心挑选的“辩证法者”，柏拉图曾经口头阐述过他的核心理论。事实上，我们可以从亚里士多德为首的学院派学者的著作中找到亚里士多德理论中缺失的拼图。这些谜题的交汇是如此完美，以至于诞生了一种全新的解释——图宾根学派:将对话和未完成的文学理论结合起来完整呈现柏拉图体系的解释。

以柏拉图学说的核心——至善为例，《理想国》中缺失的解释出现在亚里士多德的《形而上学》中——“善是一！”

“感性事物——数学对象——观念”的顺序从低到高延续:观念之上是数字，数字之上是“一”和“不定二”。这一点可以从柏拉图的同一律来推断，即从命题1: A可以独立于B而存在，命题2: B只能通过A而存在，结论1: A比B更根本，观念需要数来成立——在希腊文和英文中，观念都是可数名词，“一”观念或多个观念。但是，数字没有思想也可以存在，所以数字比思想更根本。值得注意的是，这里的数不是具体的数，也不仅仅是可以随意运算的数学对象，而是——用康德的话说——“先天综合”数，是唯一的、永恒的、独立于经验的数。以3为例，它“就是它自己，一个刚好在2和4之间的数”。(柏拉图的原始论最早发表于p274)在古希腊，0不是一个数——0什么都不是，而在柏拉图那里，1不是一个数——每一个数都是唯一的，而且是“1”——1是数的原因、理由和形式。但如果彼此分开，1就不能产生其他数，于是柏拉图引入了2，然后用二元论的方式阐述了他的形而上学体系的核心:第一个数是由“变2”的不变1(形式原因)规定产生的(物质原因，不是数2，而是一种不确定性，如大-小、长-短、多-少等。).在这里，第二是变化的、非理性的恶，第一是不变的、理性的善——“善是一”。然后通过辩证法，数产生了它自己的副本，也就是观念，剩下的就是理想国里的数学对象和感性的东西，人们非常熟悉。

经过这一番“往返原点之旅”，我想我们已经清楚地看到了图宾根学派解释的合理性、流畅性和完整性——至于关于图宾根学派的一些问题，还是留到后面的部分来回答吧——同时也摆脱了一般人对柏拉图的误解，认识到了德国浪漫派“不可知”解释的缺陷，认识到了给学派一个短距离的弊端。接下来，我们可以根据这个解释来解释其他问题，尤其是关于辩证法的部分。

自叔本华、尼采、克尔凯郭尔、波普尔等现代学者对辩证法展开了猛烈的抨击，以至于在现代人看来，辩证法几乎成了诡辩和无耻的代名词。当然，这是完全可以理解的:在马克思主义的“指导”下(实际上是恶意曲解)，现代极权国家(如红色高棉统治下的柬埔寨)高举辩证法的大旗，同时相应地为自己的专制现实辩护。在“辩证法”面前，所有的原则都失去了效力，所有的罪行都找到了借口，最后演变成了权力的丛林法则。而且即使在情感上，“永远讲道理”的辩证法也足以让大多数人敬而远之。所以，要讨论柏拉图的辩证逻辑，首先要明白柏拉图所谓的辩证法是什么。

辩证法最早是由柏拉图提出的，它的希腊语意思相当于守恒，即会话。作为一种寻求真理的方法，它对应于简单地检验事实，然后根据形式逻辑进行推导，它通过“两种对立解释之间的批判性对抗”来寻求真理。(《苏格拉底传》，A.E .泰勒，p81)

通过柏拉图的对话录，我们可以看到，柏拉图眼中的修辞学家并没有真正掌握作为真正修辞学的辩证法——最明显的原因是，虽然他们像苏格拉底一样试图用修辞来控制局面，但他们的“智慧”只够迷惑大众，却无法得出任何有价值的结论，因为他们自己并没有“知识”，也就是对灵魂有益的知识。因此，即使他们成功地控制了谈话，他们也不知道如何通过修辞达到完美。他们只能为了反驳而反驳，为了论证而论证。他们徘徊在“一”与“多”之间，却无法迈出辩证法中至关重要的一步:确定“中介”的数量。柏拉图的辩证法要求辩证法者“通过在数的基础上推导出来的、以‘统一’为标志的、逐渐上升或下降的东西，获得正确的认识”。(《柏拉图的原始论》刚从p363开始)正是在这一点上，柏拉图区分了一般意义上的辩证法者和修辞学者。也正因为如此，诡辩家在谈话中总是被苏格拉底牵着鼻子走。而且很明显是现代极权政府的哪一种喉舌。

过去质疑柏拉图辩证法的一个很重要的论点是，他自己对善一无所知——因为他在《理想国》中回避回答这个问题。但是，根据图宾根在上一篇文章中的解释，这个论点是站不住脚的。

至此，我们已经为回答本文开头提出的“灵魂不灭”的问题做好了充分的准备:我们必须把这六个论点纳入柏拉图理论的整体背景中来讨论，即作为形而上学(二元论)、伦理学(善为一)和方法论(辩证法)统一的理论体系。

在柏拉图的对话录中，灵魂是“我们内在的东西，因此我们被称为聪明或愚蠢，好或坏。”由此可见，柏拉图的“灵魂”不同于俄耳甫斯的精神，并不是雅典人所理解的鬼魂。但是到底是什么呢？为什么会不朽？我们还是很难理解。

但是，一旦我们从整体上理解了柏拉图的理论，我们就很容易理解这个解释:“(灵魂)作为人与人之间神圣的一部分的作用，就是认识和理解事物的本来面目，尤其是认识善恶，并据此指导人们的行为。”(《苏格拉底传》，A.E .泰勒p72)对个人来说，灵魂是一，而不确定的神圣理性是二。万物的理性思考是必然的，不朽的，永恒的，所以灵魂是不朽的。

现在，通过柏拉图对图宾根的解释，我们已经回答了本文开头提出的几乎所有问题，除了苏格拉底是谁？为什么柏拉图本人从未直接出现在对话录中？“我之所以把这两个问题放在最后，是因为我不想给出一个明确的答案，但在给出理由之前，我们先来看看图宾根学派。

从图宾根学派的基本观点，即柏拉图的作品不是一个整体，而是需要与未完成的文学理论结合成为一个整体，必然会导致这样的认知，即柏拉图的作品是其理论的一部分，而不是简单复述苏格拉底生前的言行，对话中的“苏格拉底”是柏拉图的面具，而不是历史中的苏格拉底。柏拉图这样写，大概说明他的对话录不是他思想的核心，只是代表了他认同的一些观念。

然而，其实还是有几种针锋相对的观点。比如《苏格拉底传》的作者A.E .泰勒(A.E. Taylor)就指出，柏拉图至少在《申辩篇》和《斐多篇》中不能忽视苏格拉底的真实性，因为前者是苏格拉底在法庭上对公民陪审团的公开发言，后者是他在行刑前与所有学生的对话。在柏拉图写作的时候，经历过的人都还活着，所以柏拉图不太可能只是把这里的苏格拉底当做自己的面具。在此基础上，通过划分柏拉图文本的风格而提出的思想发展理论(即柏拉图早期作品是复述苏格拉底的言论，中期是自己思想的成熟阶段，后期陷入神秘和偏执)是传统上在学术界占据统治地位的理论。

当然还有其他的解释，比如统筹论，偶然性论等等。我们有必要认识到，在这样一个关键问题上，由于史料的缺乏，同时出现了如此多的解释，包括柏拉图著作的写作时间，柏拉图和苏格拉底的生平，苏格拉底的真实思想等等。几乎现在的每一种解读都没有足够的论据来证明自己，也没有足够的理由来反驳反对者。矛盾律和充足理由律几乎都是这种情况下的装饰品。

但这并不意味着我们不能区分这些理论。个人认为，在这种情况下，以下标准值得参考:

1.如何尽可能避免粗暴地将“谬误”归咎于作者自身的缺陷？

第二，如何尽量减少使用基于“缘分”“机缘”等未知因素的解释。

第三，如何在自圆其说的基础上尽可能保持解释的完整性和连贯性。

基于这些标准，我个人更倾向于柏拉图的图宾根的解释。至于读者，见仁见智。

柏拉图如是说，我不是柏拉图什么意思

如果说苏格拉底是一个神秘的人，有一些猜测，那么柏拉图更像是一个符号，只能想象。遗作虽多，轻工界公认的有24封长信、4封信，但主角多为苏格拉底，很少提及自己。所以对于柏拉图本人的探索，只能从他有据可查的生平和思想中寻找线索。

柏拉图于公元前427年出生于雅典附近的伊茨纳岛，家中排行第四。他的父亲阿里斯顿和母亲珀西里托尼都来自一个贵族家庭。几代之后，他们要么是皇帝，要么是宰相，属于贵族阶层。不过“柏拉图”这个名字很接地气，是用来形容他额头宽阔的绰号。效果和“胖丫”差不多，是他体育老师发明的…

1.麦穗

柏拉图从小就接受了良好的教育。青年时期热衷于文艺创作，写过诗，也尝试过戏剧。直到遇到苏格拉底，他才开始全心全意地研究哲学。此时柏拉图20岁，苏格拉底62岁。

这期间有著名的麦穗的故事。

一天，柏拉图问他的老师苏格拉底什么是爱。苏格拉底没有直接回答他，而是把他带到一片麦田，让他摘下这片麦田里最大最黄的麦穗，还给他。但是有一个要求，他只能前进，不能后退。结果柏拉图空手走出了麦田。苏格拉底问原因。柏拉图很诚实地说:“因为我不能回头，所以我一直不确定我身边的那个是不是最好的。我一直以为最好的还在前面，后来发现后面的还不如前面的，所以什么都没得到。”

苏格拉底笑着说:“这就是所谓的爱。”

后来，柏拉图问他的老师苏格拉底什么是婚姻。

苏格拉底也让他走过一片麦田，他也让他找到最大最黄的麦穗回来。他也只允许往前走，不允许回头。这一次，柏拉图带着一个很普通的麦穗回来了。苏格拉底问他为什么带回如此普通的麦穗。柏拉图回答说:“我一路上错过了很多又大又黄的麦穗，但又怕麦穗前面的比现在的小，所以选了一个比较普通的。”

苏格拉底笑着说:这就是婚姻。

后来有了“柏拉图式的爱情”。虽然现在被大多数人误解，简单的说就是“爱高于性”，但我不得不承认，这原本就是理想主义的爱情。

这个世界上只有一个人。她(你)对你来说是完美的，只对你来说是完美的。-柏拉图

2.马

八年后，雅典法庭以莫须有的罪名处决了苏格拉底。柏拉图对雅典政权彻底失望，开始了长达12年的游学。他去过西西里、意大利、埃及等地，据说被卖为奴隶。

35岁左右，他写了早期的对话作品:《誓言》、《克利通》、《许由·福伦》、《拉西斯》、《卢修斯》、《查米·迪斯》。

此时，柏拉图已经明确区分了认知世界和感性世界。

自然界中有形的东西是流动的，但这些有形的东西的“形式”或“观念”是永恒的。当我们说“马”的时候，我们不是指任何一匹马，而是指任何一种马。而“马”本身的意义是独立于各种马(“有形”)的。它不存在于空间和时间中，所以它是永恒的。但是一匹存在于感官世界的具体的、有形的马是“流动的”，会死亡，会腐烂。这可以作为柏拉图“理念论”的初步解释。

柏拉图认为，我们不可能真正认识变化和流动的事物。我们对他们只有看法或意见。我们真正能知道的只有那些我们能用理智去理解的“形式”或“观念”。所以柏拉图认为知识是固定的、确定的，不可能有错误的知识，但观点可能是错误的。

后来有了《理想国》中的四行隐喻，对两个世界进行了深入分析，把人的灵魂的功能分为四个层次，由低到高分别是猜想、信仰、推理和理性。

聪明人说话是因为他们有话要说；傻瓜说话是因为他们想说话。-柏拉图

3.洞穴

为了实践自己的政治理想，柏拉图曾三次前往西西里与叙拉古酒神狄俄尼索斯一世交涉，希望说服统治者用最好的法律治理国家，可惜都无果而终。

公元前387年，整个希腊世界都在走向灭亡。此时柏拉图四十岁，回到雅典。在朋友的支持下，柏拉图在雅典城外的西北角建立了Academus学院。没错，就是现在的书院(高等教育机构)。这是欧洲历史上第一所培养学者和政治人才的综合性学术研究学校，至今已有九百年历史。

他把余生都献给了演讲和写作，而越来越少地参与政治实践。他写了《理想国》、《会饮》、《费德罗》、《费多》、《智者》、《政治家》、《菲利普》、《蒂梅奥》等。

《理想国》中有一个著名的洞穴比喻:

一个山洞里有一群囚犯。他们手脚被绑，身体无法转身，只能背对着洞口。他们前面是一堵白墙，后面是熊熊燃烧的大火。在白色的墙壁上，他们看到了自己的影子和他们身后的东西。因为看不到其他东西，囚犯们认为影子是真实的东西。最后，一名男子挣脱了枷锁，摸索着走出了洞口。他第一次看到了实物。他回到山洞，试图向别人解释那些影子只是虚幻的东西，并为他们指出光明的道路。但对那些囚犯来说，这个人似乎比逃跑前更愚蠢了，并向他宣称，除了墙上的影子，世界上没有别的东西。

柏拉图想说什么？其实是他的“理念论”，“形”是阳光下的实物，而感官世界能感受到的只是白墙上的影子。

思想永远是宇宙的统治者。-柏拉图

柏拉图错了吗？我不这么认为，因为他什么也没说。他所有的哲学思想基本都是以对话的形式呈现的，主角也不是他，所以整篇文章都感觉到了丰富的暗示和启示。或许正因为如此，他才得以在那个动荡的年代里善终，80岁高龄，葬身于他耗费了一半才华的书院。

如果说柏拉图的客观唯心主义有对错之分，我觉得《理想国》不错，但毕竟只是一个理想。谁能保证正义是绝对的正义，谁又能确定真理一直是真理？所以，很可能是错的。

如果单就柏拉图主义的意义而言，答案肯定是肯定的。不是等着理想有一天实现，但至少你要有了它，才知道该何去何从。

智慧必须有一种更神圣的品质，这种品质永远不会失去效力。但由于方向不同，要么有用有益，要么无用有害。应该强迫那些有良好禀赋的人获得我们认为是最伟大的知识，让他们看到“善”，帮助他们不断前进。-柏拉图

柏拉图思想主要内容，柏拉图主要思想概述

黄经纬:柏拉图对话笔记目录

背景和动机

柏拉图对话录阅读的挑战，是理解型、辩证法、认知论，并与柏拉图前期作品热闹的辩论相结合，从纷繁复杂的思想中真正找到联系，理解柏拉图具体构建的体系的含义，以及其内在的逻辑关系。

柏拉图对话集的动机是劝说人们追求真善美。而普通人听到这么大的字，一般都会似是而非的点头，以为自己听懂了，但在实践和认知上完全违背了这个原则。从这个角度来看，柏拉图大致做了这些事情——

哲学导论:苏格拉底真善美的具体体现。《道歉》、《克里托》违背了各种真、善、美的理论。2.1相对主义——谢罪、克里托、普罗泰戈拉、克拉蒂卢斯》2.2博学——查米德斯、欧希弗罗、希庇亚斯·小伊翁2.3虚无主义——欧希德摩斯、克拉蒂卢斯、诡辩家》2.4享乐主义——高尔吉亚、理想国、菲勒布斯引发了各种关于美德的讨论，使人们意识到现有人类知识的不完善。3.1《查米德斯的节制》3.2《勇敢的懈怠》3.3《欧希弗罗的奉献》3.4《小希庇阿斯的诚实》3.5《离子的智慧》3.6《理想国的正义》建立真善美体系4.1理性的斐多罗、大希庇阿斯、帕尔梅尼德的共和国《诡辩家》4.2美国、大希庇阿斯、菲勒布斯、提马亚斯《真正的共和国、巴门尼德、诡辩家》4.4《美好的共和国、提马亚斯》4.5《灵魂的斐多罗、梅内多 西厄蒂特斯》5.3辩证法政治家》5.4政法共和，法律柏拉图要我们追求真善美(1)，证明了智者违背真善美的通病(2.1-2.4)，向读者展示了讨论德性的难度(3.1-3.6)。 因此，我们应该尝试建立一个新的理论体系和世界观:描述一个理性世界的存在。讨论和证明真善美的存在和意义，使人们理解和尊重理性的宇宙、灵魂和神(4.1-4.6)，探索如何使个人和社会按照规律向真善美的方向发展(5.1-5.3)。

诡辩派理论违背真善美的常见理论根植于大多数人心中（这里的大多数是99.9%）——大部分人生活不如意，并且客观上思想身体不完善，在优秀人眼里甚至是垃圾透顶，这些理论能让他们产生精神上的慰藉，是他们的救命稻草。

相对主义:没有人愿意承认自己是失败者，所以相对主义最适合这类人——人是一切的衡量标准。普罗泰戈拉说美德是上帝赋予每个人的，潜台词是每个人都和别人一样好，或者各有所长。当一个失败者得到相对主义理论时，他自然会喜欢它——他可以用它来为自己辩护，不让自己成为一个可怜虫。而这种理论是相当有根据的——克拉蒂卢斯的词汇反应思想，词汇是约定俗成的；西厄蒂特斯说知识只不过是感觉(而感觉因人而异)。如果只是个人安慰剂，那只是他自己不上进而已。关键在于向社会传播。这种思维会有很大的危害——既然没有标准，少数就只能服从多数。“道歉”杀死了苏格拉底，“克里托”害怕说闲话，“高尔吉亚”通过花言巧语奉承大多数人，不公正地获得了权力。

虚无主义:这个理论适合生活不幸福的人。他们认为一切都无所谓，没有对错，没有真相。他们的理论来源主要来自于对“谬误”Euthydemus和Cratylus的否定——说的都存在，存在的都是真的，所以你的理论不关我的事，连我自己的理论也不关我的事，阿弥陀佛！因为虚无，他们逃避了世界的残酷，因为最后每个人都是虚无。一个真正的虚无主义者和死了没什么区别，因为他对自己，对社会都没有意义。

博学:这些人都是正儿八经的混蛋，以为我既然是垃圾，就可以装得很有才华，胡混。“Charmides”认为有一种叫做“智慧”的东西可以指导所有的美德。只要你有智慧，你就可以把它全部拿走。作为一个神学家，Euthyphro觉得自己是一个虔诚而权威的解释者；“希庇阿斯小”认为自己特别了解历史和美德，结果他的理解大大错误；作为诗人和语言学家，Ion和Euthydemus认为他们什么都知道。博学之所以能成立，包括利用人性的弱点(学生都想博学)，模仿真实的知识迅速产生似是而非、混淆视听的观点，奉承别人给别人错误的印象等等。博学的最大后果是修养的停滞和傲慢的滋长。最终这些表演者占据了大部分社会资源，导致资源错配，抑制了真正的社会发展。

享乐主义:快乐是人的目的，真善美要让位于快乐——追求真善美也是为了让自己过得好，快乐。享乐主义自然与人体产生强烈的共鸣，具有强大的吸引力。由于享乐主义的存在，一方面给了高尔吉亚靠拍马屁获得权力的机会，另一方面又使人变得目光短浅，唯利是图，宁要不义不要快乐，从而造成了整个社会的失败。

智者的想法非常诱人，几乎每个人都会具备这些理论中描述的大部分特征。一个典型的智者，他的第一目标是快乐(享乐主义)，总是在讨论中请客(相对主义)，号召大家不要较真(虚无主义)，总是夸夸其谈(博学多闻)。

作品的整体逻辑柏拉图的总体逻辑，是先说明世界的本原是型。接下来，他说明型的普遍性、单一性、唯一性、有限性和可知性，并讨论重要的型（真、善、美）。由于型的客观存在（不依赖于人的意志），相对主义不攻自破。由于真实型的存在，虚无主义便可证伪。由于快乐是混合型，享乐主义者错误的追求虚假的快乐。最终，柏拉图阐明灵魂和心灵的存在，对美好的追求的爱的存在，促使人可以学习型的知识，并由此推出真实的政治生活中人与统治者的善的行为和制度。

具体来说，柏拉图通过讨论一些美德来问他们的本性是什么。例如，温和勇敢的行为(Charmides)《拉奇斯》之所以被称为温和勇敢，是因为有一个共同的性质。学者通常因为不知道深层含义，在讨论中自相矛盾而被证伪(Euthyphro，ion，Hippias Minor)。从柏拉图对共性的论述中，提炼出这种具有共性的类型概念。最高类型是善的“共和”，是知识的源泉，发展各种美德。为了完善对类型的解释，巴门尼德在《政治家篇》中提出了类型问题，并运用辩证法解决了这些问题。基于辩证法和类型论，“真理”可以在诡辩家那里得到讨论。柏拉图能够有效地论述幸福“菲勒布斯”，区分真幸福和假幸福，指出享乐主义者错误地把假幸福和真幸福作为自己的追求目标，而真幸福本身本质上来自于“美”所带来的感受。

除了类型的存在，类型的可知性很重要。梅诺斯强调，人对知识的感知不是教出来的，而必须来自于他们的一生。斐多篇将不朽理论与知识相结合，强调灵魂的存在。西厄蒂特斯所讨论的知识的本质在于正确的观点、区分和解释。《智者》和《政治家》共同构建了辩证法，并解释了如何通过自然划分的方法产生区别。但对自然的把握是在梅诺斯提出的，还是要借助外力。人类对形式的追求是由爱驱动的，爱作为中介，促使人从不完美走向完美(Lysis，Phaedrus，Symposium)。

蒂迈乌斯整合了上述类型、灵魂、知识和辩证法，建构了柏拉图的宇宙论和目的论。理性宇宙是完美而美好的，造物主创造了物质宇宙来参与和模拟理性宇宙。上帝是理性世界的化身，而人是次要物理的化身。是理性世界的秩序，参与物质世界乃至人体。人们可以通过心灵感知灵魂，获得理性世界的知识，遵循真实的秩序(美)。

根据这些指示，统治者和人民在现实生活中应该拥有的现实生活在法律中得到描绘，这是将柏拉图的理论付诸实践的一种尝试。这样，柏拉图完成了他所有的对话录。

智者的反驳博学主义的驳斥：

“Charmides”节制——节制是好的，不是所有的冷静、谦卑都是好的，所以节制不是表面的冷静、谦卑等。如果需要认识和判断利益，就需要智慧。决定利益的是具体技能，智慧不是具体技能，不能决定利益和矛盾。懈怠勇气不是愚蠢的耐心和坚持，而是充分的知识需要完全的善良。正义，智慧，节制，都是勇敢，都是矛盾。友谊是双向的。两个一模一样的人，不可能各自付出更多，不可能成为朋友。好人不需要朋友，因为他自给自足。两个坏人靠暗算是成不了朋友的。只有既不好也不坏的两个人才能成为朋友。“不好也不坏”是一样的，也是矛盾的。优希弗罗很虔诚，因为诸神喜欢。神灵喜欢是因为虔诚。循环论证。诚实的人值得称赞，诚实的人是诚实的。虚伪需要能力和智慧去欺骗，正义需要能力和知识。所以，伪君子的正义应该得到赞扬和反驳。反驳相对主义:

普罗泰戈拉:每个人都根据自己的尺度决定正义，并拥有美德。知识是最好的东西，衡量快乐，善恶，教导人们美德。智慧是知识，与正义和节制有关。作为一种美德，勇气不同于智慧，所以胆怯并不来自于对是否应该害怕的知识的缺乏。不可教，与德性的可教性相矛盾。克拉提卢斯:名词不是约定俗成的，其目的是对真实事物的最好模仿。所以字母的发音是客观科学的，不是纯粹主观的。道歉》、《克里托:我们不应该奉承大众，而应该教导他们。没有必要考虑无知的大多数人的意见。对虚无主义的反驳:

Euthydemus应该追求智慧，语言是追求智慧的手段，而不是智慧本身:语言应该用好，而不是滥用。语言中有很多歧义(如下图)。聪明的人是学习者，学习者是无知的，因为他们学的是自己不懂的东西。育人是为了让人变得更聪明，改变的人不是原来的人，所以消灭他们。我从不说谎，我只是说与你不同的事情。既然说出来的话就存在，所以它们是真实的。我知道我知道的一切，所以我知道一切。我爸不是他爸，所以我爸不是他爸。生物叫动物，人的动物代表人对动物的支配。上帝是活着的，我的上帝是我的动物，我有权支配上帝。克拉提卢斯语虽然有自然的特征，但并不完全与真正的自然事物绑定。语言是根据事物的本质来模仿的，所以有好有坏，有假。“诡辩者”的存在是和任何类型混合在一起的，假类型和真类型都存在。真实的类型在于它对现实世界的影响，而虚假的类型来自于不同类型和真实类型的混合——虚假的东西不同于真实的东西，它们是对现实没有影响的虚构的存在物，它们不因为存在而虚假。对享乐主义的反驳:

高尔吉亚:统治者追求幸福和自由，但由于缺乏对善的理解，出现了误判，这不一定是对他有利的真正的幸福。共和:他人的幸福就是避免痛苦，比如疾病和贫穷。哲学王对善的追求才是真正的幸福。Philebus:快乐来源于从痛苦中恢复过来，希望有一个好的状态，感受到纯洁和秩序的美好。只有最后一种，才是真正持久的幸福。所以，快乐是追求美的手段，其他快乐不值得追求。人的目的是善->:美->:感->:技->:要想真正的幸福，就不应该追求所有的幸福。学习和推理型被赋予同样名称的事物因其共性而具有名称，其共性所代表的实体是型（《Phaedo》，《Republic》），其名称是对型的模仿（《Cratylus》）。型是单一而不可分的《Phaedo》《Hippias Major》，因为其共性具有原子性。型是普遍的，因任何具有该共性的物皆分有其型（《Republic》）。型同时是有限的一，因其作为一个型而成为一《Parmenides》。型是独一的，因为若存在两个同样的型，那么他们应共同作为拥有他们共性的唯一型存在《Republic》。总结下来，型有如下性质：

单一性(原子性)、普遍性(普遍性)、有限性(单一性)、唯一性(唯一性)当然，类型的定义可以推导出它具有不变性，因为不变性所以可以知道。

巴门尼德展示了类型的可能问题——许多事物都有一个类型。如果类型完全存在于所有事物中，就违反了唯一性，如果部分存在于所有事物中，就违反了原子性。另外，F型可以描述F本身，那么F包含F，{F}，{{F}}，...与单一性相反。

巴门尼德通过八个推论，展示了存在的可能意义——即无限的数和有限的一；虽然善包括无限多的事物，但善本身是一个整体，所以是可以把握的。正因为如此，类型在每一个物体中都是作为一个无限的数而存在的，但作为一个整体，它是一个有限的单一性，只有当它被认为是一个(原子的)时，它才是普遍的和唯一的类型(普遍性，唯一性)。

类型的可知性来源于辩证法(理想国)。灵魂感知善的类型，根据其性质分为不同的子类，从而获得各种知识(智者《政治家》)。灵魂对自然的感知是通过经验获得的“Menos ”,因为一个孩子在没有任何老师的启发性提问下获得了知识。

论知识与辩证法《Parmenides》一个重要的问题是理型是否作为知识可知：理型的世界无法理解变化的现实世界，现实世界无法理解不变的理型世界，他们之间不存在联系的纽带互相可知。柏拉图给出了他的解答：

“MENOS”通过对儿童自学学习数学总结规律的分析，得出知识来源于生活的结论。这种知识的载体是在《斐多篇》中作为灵魂提出来的。知识在西厄蒂特斯的内涵在于正确的意见和解释，使其区别于其他知识(类型与类型的区别)。“智者”和“政治家”描述的是人们如何根据自己的本性把大类分成小类，从而获得分化的知识。(按性质来说，可以认为是一种自学)

蒂迈乌斯作为装载知识的灵魂，本质上是宇宙的一种秩序和规律，它作用于规律的太阳，也作用于人。它的本质是对造物者所使用的形式世界的模仿，所以灵魂具有形式的知识，是人类通过心灵习得的。梅诺斯也表明这种基于自然的正确观点来自上帝。

爱和幸福——追求真善美的手段爱是人拥有的不可或缺的力量，他使人迷狂《Phaedrus》，去追求与其本性相和的人，从而感受天堂的秩序。爱是半人半神《Symposium》，推动人去追求美与善。快乐也是如此，对人起助推作用。《Philebus》真正的快乐来自于人对秩序的美的感受，《Laws》人应当在酒宴和音乐的快乐中学习真善美。

柏拉图思想的陈述太阳的周期规律是客观存在的，其规律是灵魂，而规律的原因叫做神（《Laws》）。其原因是存在一个完善的理型世界，造物主依照理性世界创造物理世界和人，利用灵魂参与模拟理型世界的规律（《Timaeus》）。

理性类型是普遍的、单一的、有限的、唯一的，其内部是无限多的，但整体是有限的。静态的理性世界和变化着的物理世界都存在于诡辩者之中，其真实性并非来自静止。现实事物不仅指理性世界的静止，也指在理性世界引导下不断变化的物质世界。假的类型只来源于和这些真的东西不一样的东西。物理的世界通过模拟理性世界的秩序和被限制而变得美好，它的美好和真实共同照亮了一切善的理性世界(菲勒布斯《蒂迈乌斯》)。

人除了具有万物所具有的灵魂(提摩太《斐多篇》)之外，还具有爱，因而具有追求美善的动力(菲德鲁斯《会饮篇》)。真正的快乐是感受美的表象，而虚假的快乐作为一种欲望和诱惑，通过肉体将灵魂拉离美(菲德鲁斯《菲勒布斯》)。

因为上帝赐予的灵魂和爱，人们有机会学习理性世界。知识是正确的意见和西厄蒂特斯的解释，它不同于其他知识，而获取知识一方面来自于对类型和自然本性的理性感知，在《心灵的天才》梅诺斯(《斐多篇》)中，另一方面，它依靠辩证法和数学来划分类型的本性，生成新的知识(《诡辩家》、《政治家》)。

人的思维层次是感情、信念、理智、推理。我生来一无所有，只有感觉，爱和欲望。从感觉的猜想中逐渐获得信仰，通过理性和辩证法思考信仰的起源，直到变得理解和理性。人类的灵魂有三个部分:理性、激情和欲望。一个有理想的人，他的理性追求理性，他的激情和理性共同控制他的欲望。(《共和国》)

一个完美的政治制度，如同一个完美的灵魂，代表理性的哲学家应该为王，按照理性的善来引导社会；代表激情的守护者和国王一起捍卫政权的有序灵魂；如生产者的愿望，来维持“共和政体”的运转。

但是，现实的国家很难实现理想。居鲁士和大流士是牛，但他们的孩子导致了王朝的衰落。所以中央集权不可取，纯粹的民主(如雅典)过于自由自私，也不可取。适度的集权和民主有利于实现现实的自由、正义和智慧。具体来说，我们应该通过代议制来统治城邦，制定法律来弥合矛盾，引导人们向善。通过劝导让人们明白善，通过强制和惩罚阻止人们违背善。通过音乐和体育锻炼人的灵魂和身体，饮酒、诗歌和音乐应该以正确和积极的方式进行，让人们通过上帝赋予的爱在幸福中追求美和善。最后，要尊重神灵(法律)。(《法律》)

柏拉图思想的现实意义通过理性的说服，构造一个严密的逻辑系统与宇宙系统，其本质是一个理型世界和物质世界的二元论。柏拉图提供了知识的本源，并启发人真正去思考深刻的美德与型的本质，而非细枝末节的结论或见解，并赋予人辩证法的思维作为去除虚假，追求真实的武器。而系统本身，便是人们所追求的真善美的具体目的地。

柏拉图揭露了人们常犯的思维错误，即相对主义、虚无主义、博学和享乐主义，并对其进行证伪。这个过程深刻地挖掘了人们在形成这些思想时经常犯的逻辑谬误。他告诫人们要摆脱这些睿智学派的错误观念，真正追求他所构建的真善美体系。

在实践中，柏拉图在理性之外还考虑了人的欲望和激情——勇敢的人和有节制的人需要互相学习对方的性格(激情)，以爱和快乐为武器，促进理性世界对知识的追求。

柏拉图洞中的隐喻，柏拉图 山洞隐喻图

柏拉图的《洞穴寓言》是他的老师苏格拉底和弟弟格劳孔之间的哲学对话，收录在《理想国》第七卷。

我们提供了这个寓言的自己的版本，它在许多重要的方面不同于任何其他的翻译。一些仔细观察的读者会注意到，这些微妙的差异有助于澄清这个寓言的隐藏意义。事实上，它描述了灵魂(在我们的术语中，更高的自我)在身体中的禁锢，并提到了幻觉的本质以及如何将我们从幻觉中解脱出来。

洞穴寓言『想像一下，』苏格拉底开始他的论述：『人类生活在一个地下洞穴里，若要到出口，则要通过一条往上的道路。外头的光亮从入口进来，并与洞穴本身一样宽。这些人类从小时候就在那里，而且脖子和腿都被束缚着，被绑定在同一个地方。他们只能看前方，因为他们的头被绑住而不能自由转动。洞穴内的光线是由一团燃烧的火堆所提供的，位于他们身体后上方远处。而在他们身后更高的地方，有一条小路横切他们和火堆之间。想像一下，这条小路上有一堵矮墙，像木偶戏舞台一样，而木偶师（我们看不到）在上面展示他们的木偶。』

“我在幻想。”格劳肯回答道。

“那就想象一下，”苏格拉底继续说，“墙后面有一群人，背着各种手工艺品，比如用石头、木头和各种材料做成的人和其他动物的雕像，举在矮墙上面。而且，正如你所料，这些拿着手工艺品的人在说话，而其他人则沉默不语。』

“你描述了一个奇怪的场景，里面有奇怪的囚犯。”格劳孔说。

“囚犯和我们一样。苏格拉底说:“首先，你认为这些囚犯除了眼前墙上的影子，还能看见自己或别人吗？』

“这是不可能的，”格劳肯回答。“如果他们的头一辈子都保持不动，他们就看不到了。』

“沿墙搬运的东西呢？你看不出来吗？』

格劳肯同意了。

“如果他们可以互相交谈，他们会认为他们使用的对话非常适合他们看到的东西吗？”苏格拉底问道。

“他们会这么想的。”格劳孔说。

“如果这个监狱里有回声从他们面前的墙上传来怎么办？他们会相信每当一个搬运工沿着墙走，说话的时候，是走在他们前面的影子在说话吗？』

“他们当然这么认为。”格劳肯回答道。

“那么犯罪分子就会相信，唯一的真相只是这些手工艺品投下的阴影。』

格罗康同意，他们肯定会信。

“那么，想想下面的情况。苏格拉底继续说，“如果他们被解开，他们的无知被治愈，会发生什么？如果其中一个被释放，突然被迫站起来往回走，看着上面的火；他不会因为强光而眩晕，看不到以前看到的手工艺品的影子吗？如果我们告诉他，他之前看到的只是一个影子游戏，但现在他更接近真实的东西，他看得更正确，你觉得他会说什么？或者换一种说法，如果我们指着他看到的每一项，问他是什么，逼他回答；你觉得他会无所适从，相信过去看到的比现在看到的更真实吗？』

“他会这么想的。”格劳孔说。

“如果有人强迫他看光本身，他的眼睛不会痛吗？他不会转身逃向他所能看到的，相信过去看到的比现在看到的更真实吗？』

“毫无疑问他会的。”格劳肯同意了。

「如果有人强行把他从那里拖走，拖上一条崎岖陡峭的小路，拖到太阳底下才放他走，难道他不会因为这些待遇而感到痛苦和愤怒吗？而当他走进光里的时候，阳光充满了他的眼睛，导致他曾经以为那么真实的东西，他不会再看不见了吗？』

'他再也见不到他们了，至少一开始是这样。'格劳孔说。

“那我们假设他的眼睛需要一段时间来适应，才能看清上面世界的东西。起初，他最容易看到的是影子，然后是人和其他东西在水中的影像，最后是阳光下的东西本身。当他想研究星星和天空本身的时候，他晚上观察星星和月亮的光会比白天观察太阳和太阳的光更容易吗？』

“当然。”格劳孔说。

“最后，”苏格拉底说，“让我们假设他能看到太阳，不是它在水中或其他地方的倒影，而是太阳本身在其天空中的实际位置，并能识别和研究它。』

格罗康同意这是可能的。

「此时此刻，他会推断并得出结论，太阳导致了四季和岁月，主宰了可见世界的一切，在某种程度上，也是他过去在洞穴中看到的一切事物的原因。』

'很明显，他会这样做的。'格劳孔说。

“然而，当他想起他原来在山洞中的住所、他的同伴以及在那里被视为智慧的东西时？你觉得他会为自己的改变而高兴，会同情别人吗？』

“他当然会。”格劳孔说。

“如果他们之间有一场比赛，来判断哪些影子出现得更早呢？哪些阴影是后来的？同时发生了什么？谁最能预测未来？对于那些最擅长识别阴影的人，将颁发荣誉、赞美或奖励。那么，你觉得这个从山洞里出来的人会对这些奖励趋之若鹜，还是会嫉妒那些在囚犯中受到尊重、拥有权力的人呢？相反，他难道不会宁愿受苦也不愿参与他们的讨论和监禁吗？』

'我想他宁愿忍受任何痛苦，也不愿继续这样生活下去。'格劳孔说。

“还要考虑以下情况。苏格拉底补充道:“如果这个人再下到山洞里，坐在他原来的座位上。他的眼睛，突然离开太阳，不会充满黑暗？』

“当然会。”格劳孔说。

「在他的眼睛恢复之前(这种调整不会很快)，趁着他的视力还很模糊，如果他又要和那些永远在那里的犯人一起辨认阴影，岂不是会被嘲笑？不会有人说，他升天回来的时候，视力已经被破坏了，所以声称升天根本不值得尝试吗？更何况，如果犯人能以某种方式抓住那些试图解放他们的人，把他们引上来，难道他们不会杀了他吗？』

“他们当然会。”格劳肯同意了。

“格劳肯，你的认知必须结合我们之前说过的话。物质和肉体的境界应该比作囚禁灵魂的黑暗洞穴，里面的火就像镜子里看到的太阳的反射。向上的旅程和对以上事物的研究，可以解释为灵魂走向更高光明领域的向上旅程。在地球上，善和真理的形式是最后看到的，只有在困难的情况下才能得到承认。然而，一旦我们看到它，人们必然会得出这样的结论:它是一切真与美的原因。它通过反射的光照亮物质领域，但在更高的领域，它的光放射出真理和智慧。所以，任何一个内在视野被打开的人，都必须看到它，知道它。』

“在我的能力范围内，我也有同样的想法。”格劳孔说。

“那么，你是不是也有这种想法:得到这种理解的人，往往不愿意把时间花在世俗的事务上；因为他们的灵魂总是在往上爬，渴望在上面花时间。如果这一切真的符合我描述的概念，那将是我们预期的结果。』

“我真的不意外。”格劳孔说。

“现在考虑这种情况，当有人从对神圣真理的沉思转向人类生活的邪恶行为时，会发生什么？他不习惯周围的黑暗，因为他的视力仍然模糊；当他被迫与那些从未见过雕像影子或正义影子的真相的人争论，只能用他们听得懂的语言争论时，他会表现得笨拙，显得完全可笑。你觉得这个结果令人惊讶吗？』

“不，不奇怪。”格劳孔说。

“一点不错。苏格拉底说:“任何明白的人都应该记住，他们的眼睛看不清楚有两种情况:当他们从光明走向黑暗或者从黑暗走向光明。这同样适用于灵魂。当一个灵魂受到干扰，看不到某些东西时，有些人会不假思索地嘲笑它。但这两种情况要考虑进去:是否来自更光明的生活，只是因为不习惯黑暗而变得不清晰；或者它是否从无知进入更大的光，并被增加的光弄得眼花缭乱。前者的灵魂在人生的体验中是快乐的，后者值得怜悯。』

“你说的很有道理。”格劳肯回答道。

“如果这是正确的，那么可以肯定的是，“学习”并不是像大多数人声称的那样，把知识放进缺乏知识的头脑里，就像把视力放进盲人的眼睛里一样；而是帮助灵魂回忆起之前的状态，也就是被囚禁在俗世洞穴之前的状态。所以观察真理的所有技巧包括:学会如何正确看待事物，知道往哪里看，适当引导视线。』

柏拉图洞中的隐喻，柏拉图—洞穴比喻的三点启示

柏拉图的《理想国》中有一个非常著名的比喻:

一群囚犯每天住在一个山洞里。他们的头和脚被捆住，不能动。他们后面有一堆火。囚犯和火之间有一堵矮墙。人们举着各种雕像沿着墙的底部走。火焰将这些雕像投射在犯人对面的洞壁上，形成各种影像，犯人认为这些影子就是实物本身。

一天，当一个囚犯离开洞穴，看到洞外的阳光时，他开始意识到我们被图像欺骗了，于是他回去告诉其他囚犯他看到的真相，但他惊讶地发现他们不相信他。

柏拉图通过这个比喻将世界分为两个不同的世界:感性世界(如影子和雕像)和理性世界(太阳)，以此来表明我们大多数人都生活在一个肤浅的世界里，真实的世界是看不见的，独立于我们的感官。

古往今来，无数人解释过这个比喻，不同的人有不同的看法。下面是我个人对这个比喻的理解，希望对读者有所启发。

1.我们每个人周围的环境就像这个山洞，被捆绑起来，因为我们成长的环境，我们接受的教育，我们的行为习惯，形成了我们自己的一套固有的思维模式，更主观，更狭隘。所以我们在思考问题的时候，总是站在人本身的角度去思考和判断，自然看不到真实的世界。

2.我们要寻求世界的真相，首先要直视自己的内心，打破“自我”的束缚，以第三者的视角看世界，这样你才能看得更全面、更透彻，成为走出洞穴的“人”。

3.由于人们长期以来的习惯性思维，他们很容易在短时间内接受事情的真相。这时候他们能做的就是改变自己的环境，让洞穴外的光线进来。

柏拉图的山洞寓言寓意，柏拉图山洞寓言的启示

当我们在黑暗中生活得足够久，我们就会忘记光明，再也不敢面对光明。

「TEDEd」

柏拉图的最著名三个比喻，简述柏拉图洞喻的启示

善的观念是最大的知识问题，关于正义之类的知识只有从中推导出来才有用有益。

在正义与美好的问题上，大多数人无论做什么、说什么、拥有什么，都更喜欢被意见认为的正义与美好，而不是真正的正义与美好。至于善，没有人满足于一种意见的善。每个人都追求真正的善，“意见”在这里没有人尊重。

一个人如果不知道什么是正义和美善，就没有资格做正义和美善的守护者。没有人在认识善之前能够充分认识正义和美好。

脱离知识的观点都是丑陋的。在其中选优也是盲目的；或者说，那些出于理智而有些正确见解的人，和那些盲目而走正道的人有什么区别？

一方面，美好的事物有很多种，每一种美好的事物都有很多。当我们定义它们的时候，我们也用复数来表达。

另一方面，有一种美本身，善本身，以及所有这样的东西本身；对应于上面提到的每一组多个事物，我们都假设一个单一的观念，假设它是一个统一的人，称之为每个个体的现实。

作为复数的事物，它们是被看见的对象，而不是思想的对象，而观念是思想的对象，而不是被看见的对象。

一、日语隐喻虽然眼睛里面有视觉能力，具有眼睛的人也企图利用这一视觉能力，虽然有颜色存在，但是，如果没有一种自然而特别适合这一目的的第三种东西存在ーー即光，那么，人的视觉就会什么也看不见，颜色也不能被看见。

无论是视觉本身，还是视觉所在的器官，也就是我们所说的眼睛，都不等于太阳。

眼睛的能力，作为射流的一种，来自太阳发出的射流，一方面不是视觉；另一方面是视觉的原因，也是视觉看到的。与太阳的视觉和可见事物的关系，就像善本身与理智和感性世界中感性事物的关系一样。

人的灵魂就像眼睛。当他看着被真理和现实照亮的对象时，他能知道他们认识他们，显然他有理由。然而，当它转而看生和死的凄凉世界时，它只有意见，这些意见是模糊的，只有可变的意见，它似乎又失去了理性。

赋予知识客体以真理，赋予知识主体以认知能力的是善的理念。它是知识和认知中真理的原因。和知识都是美好的，但善的观念比两者都更美好。

太阳不仅能使物体被看见，还能使它们产生、生长并获得养料，虽然太阳本身并不产生。

知识对象不仅从善中获得自己的可知性，而且从善中获得自己的存在和实在，虽然善本身不是实在，而是在地位和能力上高于实在的东西。

二、线的隐喻有两个王，一个统治着可知世界，另一个统治着可见世界。

用一条线来表示它们:把这条线分成两个不相等的部分，然后把这两个部分各分成同比例的两部分。

假设在前两部分中，一部分相当于可见世界，一部分相当于可知世界；然后比较第二个划分的部分，以显示清晰和模糊的程度，你会发现可见世界中的第一个部分可以代表图像。

所谓形象，首先是指影子，其次是反映在水中或光滑固体或其他类似东西上的影子。

第二部分:第一部分是它的形象，形象是第一部分的实物。就是我们身边的动物，一切自然物，一切人造物。

世界的这两个可见部分的比例表明了真实性或不真实性的比例，图像与物体的比例就像意见世界与知识世界的比例一样。

可知世界也分为两部分。第一部分，灵魂把可见世界中有自己影像的物理对象作为影像；研究只能从假设出发，并不是从假设上升到原理，而是从假设下降到结论；第二部分，灵魂则是从假设上升到高于假设的原理；而不是像上一部分那样用图像，我们只用观念，完全用观念去研究。

学几何、数学这类知识的，首先要假设偶数和奇数，各种图形，三种角度等这类东西。他们把这些东西看作是已知的，看作是绝对的假设，他们假设这些东西不需要为自己或他人做任何解释，这些东西是任何人都明白的。从这些假设出发，他们通过一致的推理最终得出了想要的结论。

虽然他们用各种看得见的图形来讨论，但他们思考的其实不是这些图形，而是他们模仿的东西。他们讨论的不是他们画的特定的正方形或者特定的对角线，而是正方形本身，对角线本身等等。他们制作的人物是真实的物体，在水中有他们的影子或影像。但现在他们把这些东西当成了影像，他们实际上想看到的是只有用思想才能“看到”的现实。

虽然这些东西确实属于可知事物的范畴，但有两个例外:一是在研究它们的过程中，必须使用假设。因为灵魂无法突破和超越这些假设，无法向上达到原则；第二，在研究它们的过程中，我们把它们下部的物体当成了图像——虽然这些物体也有自己的图像，比自己的图像更清晰、更重要。

当谈到可知世界的另一部分时，它指的是那种通过辩证的力量使自己达到逻各斯的知识。在这里，假设不是作为原理，而只是作为假设，也就是作为某一阶段的起点，从而从这个起点上升到一个高于假设的世界，上升到绝对原理，到达绝对原理之后，回过头去把握基于绝对原理提出的东西，最后下降到结论。在这个过程中，我们不用任何感性的东西，只用观念，从一个观念到另一个观念，最后归结到观念。

柏拉图的意思是把辩证法所研究的可知实在和以假设为原则的所谓技术对象区分开来，前者比后者更实在；虽然研究技术的人不得不用理性而不用感觉【从假设出发研究】，但他们并不具备真正的理性，因为他们的研究是从假设出发的，并没有上升到绝对原理，虽然这些对象在与绝对原理联系起来时是可知的。柏拉图的几何学家和研究这类知识的人的心理状态叫做理性而不是理智，把理性看作是介于理性和意见之间的东西。

与这四部分相对应的是四种灵魂状态:最高部分是理性，第二部分是理性，第三部分是信仰，最后一部分是想象。

第三，洞穴隐喻把受过教育的人与没受过教育的人的本质比作下述情形。

让我们想象一个洞穴般的地下室，有一条长长的通道通向外面，让和洞穴一样宽的明亮光线透进来。有些人从小就生活在这个山洞里，头、颈、腿、脚都被绑住，不能走路，也不能转头，只能望着山洞的后墙。让我们想象一下，他们身后的远处有什么东西在燃烧，发出火光。在火光和囚犯之间，洞穴上方有一条路。路边建了一堵矮墙。矮墙的作用就像是木偶表演者在自己和观众之间设置的一道屏障。他们把木偶举在栅栏上方进行表演。

接下来，一些人拿着各种器具翻墙走在墙后，另一些人拿着用木头、石头或其他材料制成的假人和假兽。这些路人有的在说话，有的没有。

除了对面洞壁上火的影子，这些囚犯还能看到自己或同伴的什么？

路后面的人拿着过去的东西。犯人除了自己的影子还能看到别的吗？

如果囚犯们可以互相交谈，他们会得出结论，当他们谈论他们看到的影子时，他们正在谈论真实的东西本身。

如果有路人发出声音，引起犯人对面洞壁的回声，犯人就会断定是影子在他们对面的洞壁上移动。

这种人不会认为上面的东西除了影子之外还有任何其他的现实。

如果他们中的一个人从枷锁中被释放，他被迫突然站起来，转身，走来走去，抬头看着火。他在做这些动作时会感到疼痛，而且，因为他眼花缭乱，他看不到那些他只看到影子的物体。

如果有人告诉他，他过去看到的东西完全是假的，现在他被扭曲成更真实的物体，他更接近现实，他看到的更真实，他会说什么？

如果有人把过去墙上的东西都给他看，强迫他说出那是什么，那么他就会不知道说什么，认为过去看到的影子比现在看到的物体更真实。

如果他被迫看着火本身，他的眼睛会感到疼痛，他会转身走开，仍然逃向那些他能看得很清楚、真的认为比别人所指示的实物更清晰、更真实的图像。

如果有人把他拖上一个陡峭崎岖的坡道，直到把他拉出洞穴去看外面的阳光，还不让他半途而废，他会对被迫这样走路感到痛苦和懊恼；当他来到太阳面前时，他会觉得金星在他面前跳来跳去，以至于他看不到任何现在被称为真实的东西。

如果他能看到洞外的高处，他大概需要一个适应的过程。大概首先看影子最容易，其次容易看人和其他东西在水中的倒影，再次容易看事物本身；经历了这一切，他大概觉得晚上观察天象和天空本身，看到月光和星光，比白天看到太阳和阳光更容易。

这样，他也许终于可以直接看着太阳本身，看到他的真相，这样他就可以在它原来的地方看到它的本来面目，而不必通过水中的倒影或影像，或任何其他媒介中显示的影像来看它。

那么他对此大概可以得出一个结论:是太阳主宰了可见世界的一切，造成了季节的交替和年龄的循环。这也是为什么他们在过去经历了一些曲折之后看到了所有这些事情。

如果他回忆起自己当初的窑洞，当时的智力水平，还有被囚禁的朋友，难道他不会为自己的改变感到庆幸，为朋友感到惋惜吗？

如果在囚犯中进行某种选举，一些人在选举中赢得了荣誉，那些对歧视敏感并最能记住过去图像的通常顺序，从而最能预测随后会出现什么图像的人得到了奖励，你认为这个被解放的人会再次热衷于这种奖励吗？他会不会嫉妒那些被囚犯尊重的人，成为他们的领袖，和他们争夺那里的权力地位？还是像荷马说的，宁愿做穷人的奴隶活在世上受苦，也不愿意和囚犯同流合污，过他们的生活？他宁愿忍受任何痛苦，也不愿像囚犯一样活着。

如果他回到地穴，坐在原来的位置，他的眼睛会因为黑暗而变瞎，因为他突然离开了太阳，走进了地穴。

此时他的视力还很模糊，还没来得及适应黑暗——用不了多久就能重新适应。如果有人借此机会要求他和那些总是被关在地穴里的人竞争“评价形象”，他不会被嘲笑吗？人家不会说他上了顶，回来眼睛就破了。他们不会说连想上去都不值得吗？如果有可能抓住并杀死那个要释放他们并把他们带到那里的人，他们难道不会把他也杀了吗？

现在，我们必须把这个比喻应用到上面提到的所有事情上，把地穴细胞比作可见的世界，把火的光比作太阳的力量。如果你把从地穴到上层世界的上升过程和在上面看到的东西与灵魂到可知世界的上升过程联系起来，你就会理解这个解释。

至于这个解释本身对不对，只有天知道了。但无论如何，在可知世界中最后看到的，也是需要付出很大努力才能最终看到的，是善的观念。

一旦你看到它，你一定会得出以下结论:它的确是一切对的、美的事物的原因，是可见世界中光和光源的创造者，是可感世界中真理和理性的决定性来源；任何一个在私人或公共生活中能够理性行事的人，一定是看到了善的理念。

达到这个高度的人，都不愿意做鸡毛蒜皮的事情，内心总是渴望留在高处的现实世界里。

如果有人从神的观察回到人事；他被迫在法庭上或其他地方与他人争论正义的影子或产生影子的偶像，以及在他能看清事物和习惯黑暗环境之前，从未见过正义本身的人头脑中的正义观念。如果他这样做的时候看起来很丑，行为很可笑，这并不奇怪。

不同性质的眼睛有两种混淆，是由两种对应的原因引起的:一种是从亮处到暗处，一种是从暗处到亮处。同样的事情也会发生在灵魂上。

当他看到一个灵魂迷茫，看不清东西的时候，他不会不假思索的嘲笑它。他会考察灵魂的视力是因为离开了更光明的生活而被不习惯的黑暗所丧失，还是因为离开了无知的黑暗而进入了更光明的世界而丧失了视力？所以他会认为一种经历和人生道路是幸福的，另一种经历和人生道路是贫穷的；如果他要笑，从下到上的那种还不如从上到下的那种可笑。

学历并不是某些人在职业中所宣称的。他们声称，他们可以向他们的灵魂灌输他们以前没有的知识，好像他们可以将他们的视力放入盲人的眼睛中。

知识是每个人灵魂中的一种能力，每个人用来学习的器官就像眼睛。——眼睛在不改变全身方向的情况下，无法离开黑暗，转向光明。同样，灵魂作为一个整体必须远离变化的世界，直到它的“眼睛”能够积极地看待现实，看到所有现实中最明亮的部分，也就是我们所说的善。

所以这方面可能有一个灵魂转向的技巧，就是一个让灵魂尽可能容易有效地转向的技巧。它不是在灵魂中创造视觉，而是肯定灵魂本身是有视觉的，只是认为它不能正确把握方向，或者说不是在看正确的方向，所以想尽办法让它转向。

灵魂的其他所谓美德，看似接近肉体的优点。身体的优点不是身体与生俱来的，而是后天的教育和练习培养出来的。但是心灵的优点似乎确实具有更神圣的性质，而且是永远不会失去能力的东西；根据采取的方向，它可以变得有用和有益，也可以变得无用和有害。有一种坏人通常被描述为聪明的。你有没有注意到他们的眼睛有多锐利？他们的灵魂很小，但对于那些吸引他们注意力的东西，他们的视力足够敏锐。他们的“小”不在于视力差，而在于视力被迫为恶服务。结果是，他们的视力越敏锐，他们就越会作恶。

作为这个国家的缔造者，他有责任迫使最优秀的灵魂达到最高的知识，看到善，上升到那个高度。而当他们到了这个高度，看够了，我们就不会让他们做现在被允许做的事情:呆在上面，不想再下去当俘虏，和他们分享荣誉，无论荣誉的大小。

我们的立法不是为了城邦中任何一个阶级的特殊幸福，而是为了整个国家的幸福。它使用说服或强制手段使所有公民相互协调，并使他们分享他们能够为集体提供的利益。而它在城邦中创造这种人的目的，就是防止他们各行其是，把他们团结成一个不可分割的城邦公民集体。

也不会对出现在我们中间的哲学家不公平；只是我们迫使他们关心和保护其他公民。我们会告诉他们:“其他国家出生的哲学家有理由拒绝参加艰苦的政治工作，因为他们完全是自发的，而不是政府有意识培养的；所有不是靠自力更生培养出来的人才，都不欠任何人的情，所以不急于回报培养出来的恩情，这是理所应当的。但是我们已经训练你们——为了你们自己和这个城市的其他公民——成为蜂后和蜂巢的领导者；你接受了比别人更好更完整的教育，有更大的能力参与两种生活(哲学生活和政治生活)。所以你们每个人在轮班的时候都要下去和别人一起生活，习惯了看模糊的影像。需要注意的是，一旦你习惯了，你会比他们看得更清楚，你就能辨别不同的影子，知道它们反映的是什么，因为你看到了真善美的真相。因此，我们的国家将被我们和你们清醒地管理，而不是像今天大多数国家那样被昏睡地管理，被那些为了影子而互相争斗，为了权力而互相争吵的人统治——被视为最大的仁者。事实是:在那些被指定为统治者的人对权力最不热心的城邦里，一定有最好的、最稳定的管理，而在那些有相反统治者的城邦里，管理一定是最差的。”

柏拉图的起源，柏拉图世界的本源

柏拉图认为我们生活在一个虚幻的世界里，也就是在一个山洞里。然后，我们要做的就是逃离洞穴。毕竟洞外的世界是真实的。

柏拉图为什么会有这样的想法？其实很简单，那时候就已经出现了真正的哲学。巴门尼德、赫拉克利特和苏格拉底是真正哲学的代表。当然，巴门尼德和赫拉克利特的理论是关于什么是真的，而苏格拉底的理论是关于什么是好的道德哲学。但是，它们之间有一定的联系，即本体论是道德哲学的基础。

问题是没有关于它们的普遍知识，不管它们是实体哲学还是道德哲学。因此，对于柏拉图来说，当务之急是落实相应的知识。

于是他提出了观念论，认为观念才是真正的知识。但是这种真正的知识是什么呢？它能实现关于真理和善良的普遍知识吗？答案是否定的。

通过柏拉图、巴门尼德和赫拉克利特的不完全本体论，他们实际上已经认识到了另一个世界的存在，但既然一般知识不存在，他就不可能确认另一个世界是什么。同时，他借鉴了米利都学派的原始概念，特别是与米利都学派一脉相承的毕达哥拉斯的数的概念，从而建立了他的理念论。

可以说这是一个东拼西凑的学问，从一开始就注定了失败，让他无法自圆其说。但柏拉图仍然认为，存在是一个观念的世界，是真实的世界，也就是洞外的世界。

洞外的世界确实存在，但不会是柏拉图理想中的世界。我们需要再次了解这个洞穴，即来自巴门尼德和赫拉克利特。

巴门尼德的“存在是一”和赫拉克利特的“逻各斯是一”都表明洞穴外的世界是一个“一”的世界，它不同于洞穴内的非一世界。“一”和“非一”世界是完全不同的。

你无法从非“一”的世界到达“一”的世界。因为哲学是关于“一”的世界的知识，你必须直接在“一”的世界中才能确定。

也就是说，你需要直接在洞穴之外才能获得相应的知识，在洞穴中的任何努力都与哲学无关。柏拉图的理念论与哲学无关。

当然，柏拉图的理念与之间接相关，关于“一”的一般知识永远无法实现，这使得柏拉图在哲学史上获得了一个奇怪的地位。然而，这种状态是由那些从未出过真正洞穴的人来维持的。

你怎么能走出洞穴，掌握这些知识呢？要想掌握通识，只有通过艺术，因为艺术是洞外世界的一种自我表达——本质上是洞外人的自我表达。

通过确认艺术的本质——诗歌，我们可以确认相应的普遍知识，从而来到一个洞穴之外的真实世界。

同时也可以看出柏拉图有多可笑。

柏拉图认为世界万物的本原是，古希腊的哲学家柏拉图认为,世界是按照( )创造出来的

哲学日标志|柏拉图

▼

在我们的生活中有如此多的事情，我们可以& # 39；t改变，我们可以& # 39；t改变，什么& # 39；更糟糕的是，我们失去了改变的想法。

我们的生活中有太多的无奈，我们无法改变。更糟糕的是，我们失去了改变的想法。

要成为一个爱国的哲学家，根据柏拉图的说法，一个人必须回到山洞里，与从未见过真理阳光的人生活在一起。

看来，上帝自己要改造自己的创造物，也必须这样做；

一个基督教的柏拉图主义者可以这样解释基督的降临。

但是仍然无法解释为什么上帝不满足于观念的世界。

当他发现一个哲学家洞穴的存在时，他被善良所驱使回到了那里。

但人们会认为，如果造物主真的创造了万物，他完全可以避开洞穴。

柏拉图的洞穴比喻2

也许这种困难只是来自于造物主的基督教观念，不能苛责柏拉图；

柏拉图说上帝没有创造万物，只有美好的事物。

根据这个观点，我觉得世界的多重性除了上帝之外，应该还有其他的根源。

也许观念不是上帝创造的，只是上帝本质的一部分。

这样看来，显然包含在思想多样性中的多元性并不是最根本的。

最根本的只有上帝，或者说善，理念就是描述上帝。

不管怎样，这是柏拉图的一种可能的解释。

柏拉图认为上帝只创造美好的事物，而不是一切。我想知道这是不是罗素的观点。看来《理想国》还需要研究几遍。也许我们有自己的看法。没有一个解决方案可能正好是这个值。问题是价值，从大脑涌出。

柏拉图说我只知道我一无所知，柏拉图我知道我什么都不知道

宇宙的表象层次是有限的，本质层次是无限的。如果表示级在分子上是有限的，在分母上是无限的，那么这种除法的结果是什么？

将有限除以无限。比如把数字100放在分子上，然后在100后面的分母上放一万个零，来模拟有限和无限的关系。结果分了应该是什么状态？

100÷10000个零，一个除法的结果，一般有什么特点？除了它几乎为零。但仍然不是零，不是零，只是我们用了“差不多”这个词，差不多是零，但还不是零。那么如何使其为零呢？

离这个东西很近，但是还没到。如果我想让结果等于零，这不是马上就能想出来的办法吗？分母改成无穷大不是等于零吗？

再大的东西也不可能是无限的，但是当你把无限放在母亲的头上，无论分子大小，除法的结果都是零，是绝对的零，不是几乎等于零，而是零。

这是什么意思？它是任何有限大小的东西。当它在无穷前面时，它是零，而不是“几乎”。它是零。

人的知识是有限的，这不难理解。知识有限，智慧有限，美德有限，财产有限，一切都是有限的。

但是有限并不意味着什么都没有，有限还是存在的，但是所有的有限，无论多大多少，在无限面前都是零。

任何有限的东西碰到无限都是零，所以人的知识是有限的。柏拉图说他只知道一件事，就是什么都不知道。为什么？

因为他站在无限的面前，他所知道的只是他一无所知。人们知道的只是一点点。如果我们用十万，一千，一万，十万，十万这些数字...但是我们所知道的一切在无限面前都是零。

宇宙的整个程序必须有一个无限的整体来写，也只有他有这个无限的能力。任何人的能力在无限面前永远等于零，这就是有限与无限的差距。

柏拉图，柏拉图 法律篇

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(由杨一方声优表演)

柏拉图的《礼法》给了我们那些美好时代的启示00:0004:49。

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柏拉图《礼法》的主要内容

柏拉图放弃了《理想国》中所描述的最佳政治制度，取而代之描述了一个次优的政治制度。柏拉图对政治问题的思考有一条主线一直没有改变，那就是对公民的道德教育。在《礼法》中，柏拉图想建立一个比《理想国》中更全面的侧重于“完全德性”的教育体系。这种教育制度对于城邦中的所有人都是一样的，而不是像在共和国中那样对不同的人区别对待。

与《理想国》中的“贵族谎言”类似，《礼法》也编造了一些神话来帮助城邦维持稳定。这些谎言或许恰恰反映了柏拉图的无奈。关于政治的很多重要的东西，是无法用最直白的方式被人们广泛接受的，只有谎言才是最后的手段。

柏拉图的政治思想和法律思想

柏拉图认为君主政体和民主政体都是正义城邦的源泉，它们为正义城邦提供了必不可少的要素:君主为城邦提供了智慧和权威，而民主为城邦提供了自由和平等。把这两个要素结合起来，我们就有了一个结合了智慧和自由的政治体系的基本形式。

这开启了西方政治思想史上混合政体的传统。无论是一人统治的君主制，还是少数人统治的贵族制，还是多数人统治的民主制，都有不可避免的缺点。只有把它们混合在一起，允许它们相互制约，取长补短，最后的政体才是最好的。

“礼法”比任何统治者都更强调法治的主导地位，法律本身的理性取代了哲学家王的个人理性。柏拉图特别区分了法律的条文和法律的序言，这有助于城邦的人们理解法律的精神，并表现出对城邦公民的尊重。

柏拉图对法治的强调已经成为西方政治思想的主流，成为人们判断一种政治制度是否正当的重要依据。他的为法律加序的思想，虽然很新颖，很有人情味，但也只是昙花一现，并没有在后来的法律思想和实践中得到发展。

柏拉图关于“上帝”和罪的思想

柏拉图邀请上帝回到讨论的核心。礼法全书第一个字是“神”。柏拉图明确反驳了智者普罗塔哥拉的名言“人是万物的尺度”，提出了“上帝是万物的尺度”。柏拉图给出了上帝存在的证明，同时规定了上帝的一些基本性质。

柏拉图已经意识到，依靠人总是有不可靠的一面。即使有混合政治制度作为保障，即使有好的法律作为基础，也仍然不能保证人治政治保持良好运行。因此，必须依靠神来增加人们的敬畏，才能保证城邦的稳定。

公有制完全废除私有制的城邦有不现实的一面，这可能是柏拉图在政治现实遭受挫折后才意识到的。也许柏拉图到了老年，不再想改造人性，而是承认人性的不完美是我们不得不接受的现实。

正是由于对人性认识的改变，柏拉图在《礼法》中构建了这样一个次优的法治政体。虽然不如《理想国》中的“美丽城市”辉煌美丽，但比哲人王统治的城邦更有可能成为现实。

《礼法》中对犯罪的各种惩罚描述得非常清楚，可见柏拉图对人性充满了焦虑。在关于刑罚的讨论中，柏拉图触及了法律本质的重要思想，即法律和刑罚的目的是什么。对于这个问题，他也给出了两个经典答案:一个是纠错，一个是复仇。

-完毕-

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版权信息

文章版权比较好。原著作者为互联网观察家马克云(署名)。正文字数为1184字。阅读时间为5分钟。开始日期是2018年1月13日

每天都遇见更好的自己。

—希望永远伴随着你—

我希望变得更好，永远和你在一起—

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柏拉图：凭什么好人不长命受尽世间磨难，坏人享富贵活千年？

一个牧羊人，在放羊的时候，突然来了一场猛烈的暴风雨，然后是地震，地壳裂成了一个深渊。牧羊人走下深渊，在那里他发现了许多稀世珍宝，其中最特别的是一匹中空的青铜马，有一个小窗户。透过窗户，牧羊人看到青铜马里面躺着一具巨大的尸体，那人戴着一枚镶嵌着宝石的金戒指。牧羊人取下戒指，戴在手上。

当牧羊人每月聚会时，牧羊人戴着金戒指参加聚会。在会议中，他无聊地转动戒指，把宝石的表面放在他的手掌里，瞬间变成一个隐形人，没有人能看见他。当牧羊人再次把宝石向外翻时，他又出现了。

他利用这个神圣的戒指，开始计划他的未来。他来到国王面前，勾引王后，杀死国王，夺取王位，统治吕底亚。

这是柏拉图在他的经典著作《理想国》中讲的一个小故事。它利用他的老师苏格拉底和智者之间的对话和辩论来讨论一个问题。比如正义和不正义的人，也就是我们常说的好人和坏人。

柏拉图引用牧羊人的故事，试图说明，如果有两个这样的戒指，分别落入一个好人和一个坏人手中，会发生什么？

事实证明，没有区别。无论好人坏人，在面对诱惑，自己的特异功能没有被发现的时候，都会做一些自私自利的事情，拿走别人的财物，不为所欲为。因为没有人会把正义当成自己在没人看的情况下愿意做的事情，之所以会去做正义，只是因为被监督，被很多迫不得已的原因而被迫去做。

所以智者得出一个结论:只要能做坏事，总会有人去做。一旦第三者发现了他的秘密，这个人就会假装自己的正义得到了赞扬，从而欺骗对方。

正义是什么样的人？

一位智者说过:正义是帮助朋友，伤害敌人；

一位智者说过:正义是强者的利益；

正义似乎很难定义，所以从非正义入手似乎更容易。

书中以下两段解释了不公正(坏人)的定义:

最高级的不公，是口中仁义道德，腹中淫荡。人们说，一个不义的人，真的是一个不贪图名利的实干家——他应该是一个真实的人，而不是一个伪君子，他的内心是丰富而深刻的；老谋深算来自这里，聪明的想法来自这里。但是，人的内心渴望被善待，渴望被爱。于是，虚伪成了无数人最好做的事。他们都像披着羊皮的狼。

因为越自私越有利可图，越无私越一无所有。

所以，当人们以正义的名义开始成为好人时，他们就会像柏拉图在书中写的那样去做:

因为他有正义之名，他首先要做官，统治国家；其次，他要娶他喜欢的人家的女儿，让她嫁给任何他喜欢的人家。他还想和任何合适的人一起下海经商，在所有这些事情上，他都能收获各种各样的好处，因为他毫不顾忌被人说他不义。人们认为如果打官司，不义之人无论公事私事，总会赢，会越来越有钱。他可以造福朋友，伤害敌人。他夸张而丰富地崇拜神灵，并供奉祭品。无论如何以尊重上帝的态度待人，只要他愿意，他都比一个正义的人强得多。这样，诸神自然比义人更照顾他。所以人们会说，苏格拉底！不管是神还是人，他们为不公正的人安排的生活比公正的人好得多。将正义与非正义所获得的个人利益相比较，显而易见，非正义的人会越来越多，因为这样的人心中毫无障碍，为所欲为，肆无忌惮地谋利。比如我们常说的，一个人一旦没皮没脸，就会做很多事情不下线。心中没有信仰和敬畏的人很可怕，但同时又无所畏惧。

柏拉图还说，如果向神灵献祭赎罪和祈祷，以牺牲物品的数量来体现灵魂的虔诚和上帝赐予的恩典，那么坏人就会以无底线的手段获得更多的财富，而好人的祭品却少得可怜。你能说上帝会被这些东西收买，他的大爱和公平是什么？

一个坏人一生做了坏事以后，到老的时候，他会拿出他的财富来洗刷自己的罪恶，为子孙后代求福。那个好人一辈子做好事，一辈子受苦。宣传因果循环的意义是什么？

正如我们所有的教育告诉我们要做正义的事，做正义的人。

但柏拉图在书中也质疑:

他们的谆谆告诫并没有赞美正义本身，而只是赞美正义带来的好名声。只要他有这个好名声，他就可以身居高位，与其他氏族通婚，得到格劳孔刚才说的一个不义之人从好名声中所能得到的一切好处。他们说不公正通常比公正好。他们庆祝有钱有势的坏人的祝福，无论在公开场合还是私下，他们都愿意尊重这些人。他们总是欺负和鄙视贫弱，虽然他们心里清楚，贫弱比这些人强多了。在这些东西中，最令人吃惊的是他们所说的神和美德。他们说，神灵明明给了很多好人不幸的经历和多灾多难的生活，却给了很多坏人各种各样的幸福。显然，人们对正义的追求大多是因为正义带来的好名声，而不是发自内心的。无数的现实告诉我们，坏人上了天堂，过上了荣华富贵的生活，而好人却总是遭遇八十一难，被苦难包围，尝尽人间悲欢，最后郁郁而终。

就像网上一个笑话说的，为什么我一生要经历八十一难才能修成正果，而你只要回头放下屠刀就成佛了？

这里又多了一个关于人生追求和人生意义的问题。人活着的时候追求的信仰和终极意义是什么？

有些人是为了财富，有些人是为了名声，有些人是为了利益，有些人是为了心，有些人是为了生活。

好像想多了越累越不幸。相反，在这个世界上，没心没肺的人活得更自由，更快乐。

有人焦虑，有人活在当下，有人醉了。

人的一生总是活在一个计划中，却不能总计划着遇到无常的那一天。

人总是活在眼前，得过且过，过一天算一天。谁知道明天和事故哪个先来？

各有利弊，都是由自己的性格和环境决定的，不是学了就能改变的。

如何过好自己的生活？根据这本书:

智者问:“你是用正义还是阴谋来步步高升，安身立命，度过一生？”做一个正义的人，除非我只是以正义的名义，否则就是自找麻烦。另一方面，如果我是不公正的，但我赢得了正义的名字，我将被祝福！既然智者告诉我“看似”远胜于“真的”，是幸福的关键。我为什么不全力以赴去追求幻觉。大家都很会伪装，演戏也成了日常。演技并不存在于戏剧中，而是处处体现在生活中。

随着科技的发展，世界变成了一个没有秘密的“天眼”世界。每个人都暴露在“摄像头”的监控之下，无论是网上信息的裸奔，还是天网对每个人的监控。结果大家都成了戏剧家，不仅擅长自编，演技也不错。每个人都成了生活中的戏剧家，为了在这个荒诞的世界里隐藏真实的自己，揭露无限的虚假。

好人不长命，恶人千年。

这句出自《敬神》的话，某种程度上也反映了一些道理。好人往往善良心软，但在这个弱肉强食的社会，你不能因为自己弱小就去觅食，你也不能安下心来和比你更强的对手战斗，所以注定要被屠杀。

“正义是别人的利益，强者的利益，不正义是自己的利益，弱者的祸害。”

书中这句话其实指的是适者生存。人总是习惯于双重标准，对别人苛刻，对自己宽容。指责别人犯错的时候，从来不包括自己。

从古至今，有多少人打着“站在峻青一边”的口号，谋求自己的上位利益，这也是以“正义”为名，而不仅仅是真正意义上的人。

柏拉图的《理想国》一共十篇，关于正义的争论还会继续，不仅仅是苏格拉底，不仅仅是柏拉图，还有无数的哲学家和我们每个人的思考。

我们应该如何在自己的内心寻找正义，我们应该成为什么样的人，我们应该追求什么样的生活方式和态度，我们应该有什么样的生活信念，是追求外在物质的浮华，还是寻求内心的平静和安宁？这些是我们不同的人追求的不同的人生境界，走出了不同的人生道路。

每个人都在为自己的选择付出，有人欢喜有人忧，有人欢喜有人忧，人的一生有运气有命，每一次人生选择都是后天的。

当我们选择走什么样的人生道路时，其实未来在某种程度上是可以预见的，因为你的福报和高尚的精神隐藏在你所有的美德和继承的家族传统中，是很难改变的，它们构成了一个人此生的全部命运。

—结束—

柏拉图：这个世界就这么不完美，你想得到些什么，就不得不失去些什么

柏拉图是整个西方文化中最伟大的哲学家和思想家。他与老师苏格拉底、学生亚里士多德并称为希腊三贤。

他的创作理念包括柏拉图的思想、柏拉图主义和柏拉图的爱。

柏拉图的作品主要是对话录，大部分是苏格拉底扮演的。

柏拉图在作品中写出了一半真实的苏格拉底，也通过老师表达了一半自己的人生观。

毕竟苏格拉底因柏拉图而出名，柏拉图也因苏格拉底而伟大。

1.开始工作是这项工作最重要的部分。

说到采取行动，我们往往习惯于仅仅停留在想象的准备阶段，总是先准备再准备；直到有了万无一失的计划，我才开始。

结果就是等啊等，总觉得毫无准备，从不行动，白白浪费了我们生命的几天。

任何事情，你都应该先动起来；一开始会很别扭，不熟悉，犯很多低级错误，完全是个门外汉；但只有在实际行动的过程中，才能发现问题，分析问题，解决问题；经过不断的修改，调整，慢慢走上正轨，终于成为了这方面的高手。

荀子:所以，不积跬步，无以至千里；不积小流，成不了河。

经过一步，两步，三步，逐步积累，逐步接近那个目标，最后取得成果。

迈出这第一步是最重要的。

就文笔而言，文笔首先要动起来，然后慢慢的，慢慢的，越写越多，然后再修改，调整，打磨，最后定型，新鲜出炉。

我们要尽量让孩子开始听到的一些故事产生道德影响。

孩子是一张白纸。在这里，我相信经验主义哲学家洛克所说的:一个人的初心就像一块白板，没有任何标记和想法。所有的想法和标记都来自后天的经验。

然后，大人开始在这块白板上画画，开始塑造这些幼小的幼苗；当然也有好画的，也有鬼画的；有一些是一举多得的努力，有一些是心不在焉的。当然，都是美其名曰妈妈爸爸。

你的一言一行，一举一动，势必无时无刻不在影响着这些小家伙。他们会潜移默化地听在你的耳朵里，看在你的眼里，记在心里。

孟母搬了三次家，这个决定非常重要:

孟子小时候住的地方离墓地很近。孟子学会了祭祀，玩起了丧事的游戏。

妈妈说，这个地方不适合孩子住。

于是，孟子把家搬到市场后，又学会了交易和屠宰。

母亲又想:这个地方还是不适合孩子住。

搬家到学校后，孟子学会了鞠躬。

孟母说，这是孩子们应该生活的地方。

在这里定居。

一个人不一定能选择环境，但在这个限制范围内，一定要精心选择小时候讲给孩子听的故事。

特别是一些老人，喜欢拿鬼故事吓唬孩子，但耳朵是干净的。孩子们被控制住了，不要淘气了，老老实实坐在那里。这种言行深深影响着他们的生活。

每次我妈说起那些奇思妙想，我都说是空穴来风。世界上没有鬼，但是风在窗帘后面吹。

有个树篱，有个不同的声音，反其道而行之，会稍微减少一些伤害，让那些吓人的东西脱身；当然，最好的办法是屏蔽。鬼什么都不是。

为什么要从小就把这些负能量和信息灌输给孩子，在幼小的心灵里种下有毒的种子？

不要觉得没什么好谈的；有些成年人，只是因为从小深受这些恶性故事的影响，一生受尽折磨，变得封建迷信，甚至胆小懦弱，永远无法摆脱。

虽然我知道这是不理智不科学的；毕竟恐怖片是人拍出来的，但是我们摆脱不了那种负面的观念。

柏拉图:一个人受教育的起点方向将决定他未来的生活方式。

起步方向足以影响人的一生。能不重视吗？小心，小心，再小心，你从小灌输给孩子的东西。

3.木头对火说:抱抱我！火拥抱了木头，木头微笑着化为灰烬；我哭了，泪水熄灭了我自己；木头爱上火，就注定要被烧。

这就是柏拉图的爱情。在这位哲学家看来，爱情显然应该是理性的。

轰轰烈烈的爱情最终会回归平淡；而且越是轰轰烈烈，这个后续的故事就越不可能美好，就越不可能永远在一起；我一直认为我可以一直保持那个强度，但是我经常后劲不足，精力不足。在天地无缘的情况下还敢和你分手，太严重了。

谁爱干柴烈火，海枯石烂，他们死去；这太激烈了，太感人了。爱得越深，陷得越深，恨得越深；有点懈怠，你为什么不爱我，你说你说你快说；如果一方不搭理另一方，移情别恋，那就受不了，干脆不活了；极端的行为往往来源于这种过度的爱。

按李敖大师的话说:不要爱那么多，爱一点就好。

这是事实。你爱配偶一点，爱父母一点，爱孩子一点，爱朋友一点，给自己留一点爱。这就是现实。没有人会为了一个人放弃一切。

人们有如此多的能量可以消耗；除了爱情，我们还要出去挣面包钱和奶粉钱；当然，你还是需要休息，补充体力，安慰自己。

不要做特别暴力的事情。过于暴力的爱情往往会把对方烧成灰烬，然后把自己熄灭。

这太强烈了，太疯狂了，完全是病态。凡事都要适度，只有一点点爱。

柏拉图:分手后不能做朋友，因为你们彼此伤害过；你们不可能是敌人，因为你们已经深爱过对方；于是我们成了最熟悉的陌生人。

现在分手后经常问的话:亲爱的，我们以后还能做朋友吗？

早在几千年前，爱情大师柏拉图就已经对这个问题给出了明确的答案。

从现在开始，你走自己的路，直到我们联系不上，才是最好的选择。

对人的尊重不应该胜过对真理的尊重

这句话尤其适用于一些善于道德绑架，控制他人为自己服务的老年人。

认真考虑为老人抚养孩子的人，常常一遍又一遍地对孩子念叨:你要尊敬我，尊敬老人，孝顺他们；你应该听我的。我是为你好。

我被绑在身边，怕他们跑了。

不好意思，每个人都有批判性思考的能力；我完全可以分辨出什么对我好，什么对你好。

合理的事情，当然无所谓；我真的很抱歉要求太多，超出我能力的事情，但我的心是无法做到的。实在纠结，只好装傻。

柏拉图强调尊重真理；毕竟普通人没那么伟大，想法都是真的，但说白了，你有你的想法，我有我的考虑；每个人都是以事实为依据，根据自己的情况，自由选择做什么或不做什么，谁也不应该强迫谁；如果为了损害他人利益而牺牲自己，当然拒绝。

更现实一点，你对我好，我当然会主动对你好；你对我不好，何必强求。我们很了解对方，我们只是爱着对方。

这个世界是如此的不完美，想要什么就要失去什么。6

首先，我们不得不承认，这个世界终究是不完美的。我们越早认识到这个现实，对我们越好，我们的抱怨就会越少。什么是对什么是错只是过眼云烟，什么是错无非是人性使然。

你不会觉得生活不公平，拿不到加薪；有人天生丽质，有人天生四肢不全；有人出生在大城市，含着金汤匙长大，小目标是一年一亿；但也有人在贫民窟长大，从小以捡垃圾为生，吃了上一顿没下一顿。

生老病死都会发生在每个人身上，但世上没有完美的世界。在这一点上，谁也没有特别在意。对于无法改变的现状，首先要在观念上接受它，承认这些事实；验收后才能根据实际情况采取下一步措施；在客观环境下，想清楚目前应该解决什么，能做什么。

其次，不能贪心。一只手最多能抓这么多。如果你想拿别的东西，你得先把手放下。

这也要，那也要；这方面也不错，那方面也不甘落后；最后你会一无所获，什么也学不到。

了解猴子掰玉米的故事:

一天，一只小猴子下山找食物。

来到一片玉米地，看到玉米又大又多，心里特别高兴，就掰了一个，扛着往前走。

走着走着，我来到一棵桃树前，抬头一看，看到满树的桃子，非常开心。我扔掉玉米，爬上树去摘桃子。

小猴子拿着这些桃子继续往前走；走着走着，来到一个西瓜地里，看见满地都是西瓜，又大又圆，扔桃子去摘一个大西瓜。

小猴子抱着大西瓜一直走；走着走着，看到一只兔子蹦蹦跳跳的，很可爱，扔了个西瓜去追兔子。

兔子跑进树林里不见了。小猴子找了很久，但是没有找到兔子。最后，小猴子只好空手回家。

想要什么，就得失去什么；当然，手忙脚乱之下，东开一枪，西打一枪，更有可能竹篮打水一场空。

客观唯心主义的创始人柏拉图认为，世界由观念和现象的世界组成。

公元前407年，柏拉图师从苏格拉底。

公元前399年，苏格拉底在柏拉图面前受审；苏格拉底喝下毒酒时，柏拉图因病缺席，最后一次未能见到老师。

公元前367年，亚里士多德来到雅典求学。

公元前357年，柏拉图放弃政治活动，专心写作。他的后期作品包括《智者》、《政治家》、《菲利普》和《蒂米奥》。

公元前347年，柏拉图80岁，结束了他精彩的一生。

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