笛卡尔名言我思故我在(我思故我在的前一句，我思故我在 原文)

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本文导读目录：

1、我思故我在的前一句，我思故我在 原文

2、我思故我在笛卡尔语录原句，笛卡尔所提出的我思故我在

3、我想所以我是 笛卡尔，笛卡尔所提出的我思故我在

4、我故在我思,我思故我在，我在故我思,我思故我在

5、法国哲学家笛卡儿说，笛卡尔哲学原理

6、法国笛卡尔的我思故我在的思想，我思故我在 笛卡尔 原文

7、笛卡尔对哲学的贡献，笛卡尔第一哲学沉思录名言

8、笛卡尔怀疑一切原文，对笛卡尔的我思故我在的理解

我思故我在的前一句，我思故我在 原文

笛卡尔:我想是的。

这句话来自于奥古斯丁对中世纪内在信仰的“思考”，也就是我对上帝的内在思考。但笛卡尔在这句话里注入了“我思”，所以“我在”。这个时候，“我想”不仅仅是我内心的想法，也是我自己之外的想法。

因此，我的主观性和客观性是结合在一起的；或者说，作为形而上的自我，我在形而上，也就是海德格尔的存在(存在=存在(形而上)+存在(形而下))。

当“我思”因而“我在”时，现代性(现代主义)就开始了。

我思故我在笛卡尔语录原句，笛卡尔所提出的我思故我在

阿贝巴·比尔哈尼

乌班图哲学起源于古代非洲。按照它的说法，新生儿还不能称之为“人”。人在出生时是没有自我的。久而久之，可以通过互动和体验来学习。因此，西方哲学中自我与他者的明确区分在乌班图哲学中变得模糊。出生于肯尼亚的哲学家约翰·姆比提在他的《非洲宗教与哲学》一书中说:我在这里，因为我们在这里；因为我们在这里，我也在这里。

日常经验告诉我们，一个人的一部分是从社会的经历中锻造出来的。社会关系给了我们自我意识。我是谁？这个问题的答案取决于很多其他因素:家人、朋友、文化背景、同事等等。我已经不是那个在杂货店买东西和博士生导师说话的自己了。即使是最个人化、最个性化的自我形象，也无法摆脱他人的看法和印象:赞同我的人，批评我的人，赞美我的人。然而，自我的摇摆不定和模棱两可令人不安。在很大程度上，我们可以将这种不安归因于笛卡尔。这位17世纪的法国哲学家认为，人本质上是独立自足的，是一种内在的理性存在，应该以怀疑的态度面对心灵之外的世界。虽然笛卡尔并不是独自创造了现代思维，但他在定义其框架方面发挥了巨大作用。笛卡尔给自己提出了一个特殊的谜团。他不是依靠上帝赋予的智慧，而是想找到一个坚定的观点来观察世界，这样才能观察到自然界白云苍狗之下的永恒法则。笛卡尔坚信，在确定性和世俗的富足之间有一种交换。你唯一能确定的是“我思故我在”——也就是你的思维状态。其他人和其他事物都是不稳定和不可预测的存在。所以，他们与认识自己的基本规律无关。自知总是独自进行的，需要不断的反思。在认识到心灵和肉体完全独立的基础上，很少有受人尊敬的哲学家和心理学家被视为彻底的笛卡尔二元论者。但是笛卡尔的自我思考，因此，就我所见，已经遍布了每一个角落。记忆测验的实验设计倾向于从自我与世界之间可能存在明确界限的假设出发。如果记忆只存在于我们的头脑中，那么将一个人从他的日常生活环境和社会关系中分离出来，在人工封闭的实验室中，用卡片或屏幕来测试他的记忆力，是100%可行的。人被视为一个独立的个体，不同于周围的一切。它是刻在大脑中的一系列认知过程的存在。记忆必须是你拥有的事实，而不是你在特定环境下行为的产物。社会心理学自诩致力于考察认知与社会的关系。即便如此，它的研究也常常假设以下主张:“探究”这一行为的真正焦点在于一系列笛卡尔式话题的集合，而不是总是与他人一起进化的自我。20世纪60年代，美国心理学家John Darley和Bibb Latané对genovese案例产生了兴趣。年轻的白人女性吉诺维斯在回家的路上被歹徒袭击并刺伤。很多人看到了这一罪行，但没有人站出来。达利和拉塔内设计了一系列实验来模拟日常的危机情况，如癫痫发作和在隔壁房间吸烟，以观察人们的反应。他们第一次发现了所谓的“旁观者效应”，即当周围有其他人时，人们在紧急情况下对个人的反应会变慢。根据达利和拉塔内的观点，这种现象被归因于“责任的分散化”。在这个过程中，帮助的义务在大量群体中被稀释。但美国心理学家弗朗西斯·切里对此有不同看法。在《社会心理学的顽固细节:研究过程随笔》中提到，这种用数字解释行为的方法消除了重要的语境，使人们难以理解当事人的真实动机。在那个时代，女性从来没有被我们社会的暴力所困扰，而genovese案在这个时代背景下尤为引人注目。切丽提到，当时的人不愿意卷入一场可能是家庭纠纷的暴力袭击。此外，她说，谋杀一个贫穷的黑人妇女很难吸引媒体。然而，Dali和Latane的焦点使得这些结构因素更难检测。自我有两种面孔，一种是关系型的，紧紧拥抱世界；另一种是自我内向——有办法消除两者的差异吗？20世纪，俄罗斯哲学家米哈伊尔·巴赫金认为，答案在于对话。我们需要别人评价自己的存在，建立完整连贯的自我印象。回想那个令人清醒的时刻:当一个诗人说出你无法表达的感受；或者当你努力总结自己的想法时，你的朋友只是脱口而出。巴赫金认为，只有当你与他人互动时，你才能欣赏自己独特的观点，并将自己视为一个实体。他写道，“透过别人灵魂的窗户，我看到了自己的外在”。而自我认识是不断进化的，总是处于动态之中；自我不死——一目了然。所以，现实并不只是等待我们去发现。“真理不是在一个人的头脑中诞生或发现的，它是在人类对真理的集体追求中，在人与人之间以对话形式的互动中诞生的”。这句话出自巴赫金写的《陀思妥耶夫斯基诗学问题》一书。“没有什么是简单的自身，完全脱离了它所处的关系网络”。“存在”的行为或事件必须发生在自我和世界之间的空间。要想纠正笛卡尔观点的局限性，就必须承认他人对我们的自我认知具有重要意义。思考两种不同的儿童心理学模型。根据让·皮亚杰的认知发展理论，个体的成长伴随着笛卡尔趋势下的精神过程的重组。成长中的孩子被描述为一个孤独的学习者，一个创新的科学家，独自一人，努力寻找世界的真相。另一个理论，对话理论，是不同的。自20世纪90年代以来，它一直出现在Lisa Freund的玩偶之家研究中。这一理论强调儿童与成人之间的互动，成人为他们认识世界提供了“脚手架”。这里有一个略显残酷的例子:监狱里的一间单人牢房。这种惩罚最初是用来促进犯人自省，改变犯人内心的想法，鼓励他们反省自己的罪行，最终帮助犯人回归社会后成为好公民。然而，事实上，对这些囚犯的研究表明，如果他们被惩罚的时间太长，他们的自我意识就会融化。囚犯更容易受到身体和心理的折磨:焦虑、紧张、失眠、无能感、扭曲的时间观念都是困扰他们的问题。与外界的接触和互动是形成和保持连贯完整的自我印象的重要外部条件。剥夺了这些条件后，人就会面临失去自我的危险。具身认知和生成认知领域开始重视自我对话模式。但总的来说，科学意义上的心理学只愿意采用带有强烈个人色彩的笛卡尔猜想，切断自我与他人之间的网络。祖鲁族有句谚语，Umuntu ngu muntu Nga Bantu，意思是“他人存在，故我在”。在我看来，这句话比“我思故我在”更完整、更贴切。

来源:永旺翻译:吴权审校:伊拉法特..

我想所以我是 笛卡尔，笛卡尔所提出的我思故我在

与中世纪哲学相比，西方近代哲学发生了明显的转向:科学取代了宗教作为知识的权威，同时人类的经验和理性取代了神学，支撑着人类的世界观和人生观。

现代哲学的先驱弗朗西斯·培根认为中世纪的经院哲学对生活毫无帮助。在通过经验和实验获得的知识和知识的基础上，了解自然的结构，才能给人带来快乐。

除了明确区分经院哲学和自然哲学，他还承认信仰和偏见是一种假象，不利于我们掌握正确的知识。他把这种错觉分为四类:种族错觉、洞穴错觉、市场错觉、剧场错觉。

其中，种族错觉是人类种族的共同感受导致的偏见，洞穴错觉是成长环境中狭隘思维导致的偏见，市场错觉是误解或在人多的地方留言导致的偏见，剧场错觉是盲目追随权威和相信名人导致的偏见。

以培根、洛克、贝克勒、休谟为代表，被称为英国经验主义，认为知识或观念来源于通过听觉、视觉、触觉、味觉、嗅觉五种感官获得的经验，先天的知识或观念是不存在的。

英国经验主义哲学家认为，归纳法可以有效地帮助人们获得正确的知识。归纳法是根据经验或实验收集尽可能多的样本，最后得出一个总的结论的方法。

但如果初始样本不足或错误，就可能导致错误的结论。在知识的真理问题上，经验主义因其自身的矛盾而走进了认识论的死胡同。

与英国经验主义相反，以笛卡尔、斯宾诺莎(心物并行论)、莱布尼茨(一元论)为代表的大陆理性主义认为人与生俱来就有知识和思想。这种知识和想法应该是通过演绎获得的，而不是归纳。演绎法是一种基于普遍原理，通过理性推理寻求个体真理的方法。

现代西方哲学之父勒内·笛卡尔创立了心物二元论的现代哲学体系。

笛卡尔认为传统哲学有一个很大的问题，问题出在方法上，因为它不是从一个永远无法怀疑的固定点出发，而是先研究事物之外正在发生的事情，结果问题很多。

笛卡尔的代表作《方法导论》提出了四条规则。一个好的方法必须满足这四个要求，即自明定律、分析定律、综合法和枚举法。

不证自明的定律:除非我知道任何事情是不证自明的，否则绝不承认它是真的。自明之法的关键在于清晰和理解。所谓“清楚”，就是说清楚。一个观念在理性中呈现自己，没有任何隐藏，它被称为清晰。“与众不同”是指一种思想明显不同于其他思想，即其内涵不同于其他思想。

分析定律:把要检查的问题分成尽可能小的部分，做得小而简单，让你一眼就能看出是怎么回事，这样你就能顺利解决问题。

综合法:分析完最小单元后，需要用综合法来还原。

枚举法:给出各种解释，到处做一个彻底的核算和大体的检查，直到没有遗漏为止。

笛卡尔强调一般人有以下四种知识，哲学是他要探索的第五种知识。四种常识是什么？

第一，是一个人自己的想法，是他不加思考得到的。比如每个人都知道自己和别人不一样，可以进行思维活动。这是他们与生俱来的天赋，不假思索。其次，是感官体验。你可以用眼睛看，用耳朵听，通过与外界的接触，用你的感官获得很多经验。第三，你从别人的对话中学到了什么。喜欢上学，和朋友聊天，听到很多别人教和介绍的东西。第四，你从阅读中得到什么。看书就是和作者对话，听他讲专业知识。

他认为前四种知识都有问题，所以要寻找第五种知识，也就是哲学的知识。寻找第一因，也就是真正的原理，从中可以推导出一切知识。笛卡尔所谓的哲学家就是这么做的。

这个原则必须有两个条件:

一是清晰易懂，不能再怀疑；

第二，其他一切知识都可以从这个原理推导出来，而人只能逐渐接近智慧。当你谈论完整的知识时，那只是上帝的特权。

“我思故我在”是他寻找的最后一个第一因的起点。

他是怎么想出这个出发点的？

笛卡尔认为我们可以怀疑一切，比如:这个世界存在吗？我存在吗？上帝存在吗？但是，毫无疑问，怀疑一切的人的意识是存在的。所以，他说“我怀疑，所以我存在。”

后来，通过进一步思考，笛卡尔认为:怀疑是思想的功能。除了怀疑，思维的作用还包括肯定、猜测、感受和喜悦。有各种各样的想法，都属于思想的范畴。所以，他说:“我思故我在。”(Cogito ergo sum)

但是，“我思故我在”更好的翻译应该是“我思，即我在”。

“我思故我在”不是一个假设命题，它并不意味着“如果我思，那么我存在”。“我思故我在”不是一个推理命题，也不是说“我因思而存在”。

“我思故我在”是意识的直接作用，“我思等于我在”，“我等于思”。我是我的思想，也就是我的灵魂。

所以笛卡尔说这句话来解释“我”是什么。

我知道我所有的本质或本性都只是思想。而我是一个实体，意味着我可以确定自己的存在，不需要依附于身体和外界之类的东西。是思想灵魂的作用，或者直接说，思想就是灵魂，因为我就是思想，灵魂就是我思想的主体。这是我是我的灵魂的原因。与身体无关。

笛卡尔对西方哲学最大的影响就是把一个人的灵魂从身体中分离出来。笛卡尔甚至强调了这一点:

“我第一个认为‘思想’是非物质实体的主要属性，而‘膨胀’是物质实体的主要属性。”他开始区分实体和属性。笛卡尔还把人的存在分为思想和扩展，也就是心和身，这是明显的二元论。

自笛卡尔以来，现代哲学将现实存在机械地划分为与世界无关的主观和纯粹客观。直到现在，这种裂痕还在制约着人们对人和世界的哲学思辨。

笛卡尔必须首先证明上帝是可以信任的，上帝不是骗子，才能表明人不能生活在混乱中。笛卡尔以二元论为基础，试图进一步证明上帝的存在，即“我在，所以上帝在”。笛卡尔对上帝的存在有几个论点:

第一，从怀疑自己的存在，找到一个完美的存在。

由于“我怀疑，所以我存在”的观念，笛卡尔认为会怀疑的人是不完美的。人既然不是完美的，就应该有一个比人更完美的完美的人，这样人才能知道自己的存在和它的存在。它是哲学的第一原则，是一切思维的出发点。

第二，从有限的有至善观念的人出发，可以找到至善的存在。

人有各种各样的缺陷，不完美的，有限的，但是有至善的观念。较低的层次不能产生较高层次的观念，所以这种至高无上的观念不是人自己创造的。它来自最好的人自己。

第三，从万物的存在跳到上帝的存在。

我们看到的一切，我们可以知道它是什么样子，我们可以对它做出各种各样的理解和描述。它的本质不包含存在。今天存在，未来不一定存在；或者曾经有过，现在没有了。笛卡尔直接从至善的观念跳到至善的存在，把上帝定义为无法想象比它更伟大的存在。即上帝的本质包含存在。

最后，基于以上论证，笛卡尔认为“我们清晰明确地想象的一切都是真实的”这句话之所以可靠，是因为有上帝的存在作为保证。上帝本身是一个完美的存在，一切都来自上帝，它所代表的本质包括永恒的存在，这是一切真理的基础。

在成功证明上帝的存在和正确性之前，“明悟”原则本身就有问题。如果笛卡尔只是把他的证明建立在这个原理上，那么他的推论实际上就是一个循环论证。

笛卡尔狂热地试图重建破碎的形而上学，但他从一开始就注定要失败。然而，笛卡尔仍然是未来哲学的当之无愧的先驱。之后哲学在玄学上发力，在启蒙运动上建功立业，发展出虔诚的迷信，陷入虚无的绝望。这些都有笛卡尔的影子。

笛卡尔以来的理性主义在西方哲学史上有着鲜明的立场。理性主义要强调的是，一个人只要有思考的能力，就会有与生俱来的观念。

笛卡尔的思想与中世纪受亚里士多德启发的经院哲学分道扬镳。在谈到关于人的知识来源时，会强调任何不首先存在于感官中的人都不会存在于理性中。换句话说，人类的知识应该是感官获得一些经验，获得一些印象，并加以抽象，才成为我们的观念，才能建构知识。但从笛卡尔开始，认为思想的对象是观念，不借助外物，只看自己内部就够了。

这场大陆理性主义和英国经验主义之间的争论呼应了柏拉图的理性主义和亚里士多德的形式主义之间的争论。

然而，演绎法也有一些缺点。如果推导的前提是错误的，那么结论也不一定是正确的。

这是现代哲学的两大思潮。一方面，在英国，经验主义从洛克开始发展，经过贝克勒，最后到休谟，陷入了怀疑的结局。另一方面，笛卡尔开创了理性主义，进化到斯宾诺莎，然后莱布尼茨提出了君主主义，变成了相当明显的教条主义。

古希腊的教条主义和怀疑论的对立重新出现了。第一个解决这个问题的哲学家是康德。在下一节，我们将学习康德的批判哲学。

我故在我思,我思故我在，我在故我思,我思故我在

我早就知道笛卡尔的名言& # 34；我想是的& # 34；，而且基本上能理解他这句话的意思。我一直不明白的是，这句话是对的，但背后的深意是什么？作为一个数学家和哲学家，为什么会提出这个论点？它的背景是什么？不知道，也没了解过。

但是，当我看《世界观》的时候，我居然找到了答案。

在著名的科幻电影《黑客帝国》三部曲中，这个世界的背景是:

人工智能极其发达，最终也确实是类似于人类的智慧生命。然后，这些智能机器人因为尊严和生存，和人类爆发了。当然人类被打败了，但是人类也是蛮狠的，没有太阳能大概也活不下去。于是人类发射了大量核弹，完全遮天蔽日。所以，没有太阳能，人类以为没有问题。当然，机器人可以被打败和摧毁？结果机器人发现每个人都有生物电，就把他们关起来，需要的时候就拉出来取电，像杀猪一样。于是人类被打败了，他们成了机器人的能源。

所以人类从出生到死亡一直泡在一个营养容器里。这肯定不行。人的身体一直固定在一个地方，脑子肯定会搞笑，所以肯定过不了多久就会死。当机器人需要电的时候，所有人都死了，所以不能用了。于是机器人写了一个基本可以和现实比较的虚拟世界程序。这个程序叫做矩阵。所有沉浸在营养血管中的人的头部，从出生开始就通过一个插头与matrix相连。人们出生，上学，工作，结婚，生孩子，抚养孩子，然后像我们现在一样在母体中死去。

那么问题来了，我们现在生活的世界，是《黑客帝国》的虚拟计算机世界，还是现实世界，还是中国古代的一个神仙在自己心目中创造的世界？

国外类似的电影也不少，有一部科幻电影《总回忆》。在这部电影中，如果你想成为一名间谍，你可以将成为间谍的记忆植入你的大脑。当你醒来时，你会有当间谍的记忆。整个记忆就像当间谍一样。你分不清你是间谍还是真的花钱在记忆公司植入了记忆？

上面提到的两部电影的设定其实是笛卡尔提出的& # 34；我想是的& # 34；命题的背景。也就是说，在这个世界上，如果有什么东西是我的，或者有什么东西是我们可以绝对肯定是真的，无论如何都不可能造假，笛卡尔希望基于这些不可能造假的基石，可以提出一个完整的世界观理论。

经过苦心的寻找和思考，笛卡尔确实找到了一个基石:只要我在思考，那么这个思考我就一定存在。在我们看来，或者说在世界上大多数人看来，这个结论是假不了的。不管在母体里，还是在整体记忆里，还是在现实里，这个思维的我肯定是存在的，不管他怎么存在，但是这个我确实存在。

正如庄子所说:蝴蝶梦庄周，或者庄周梦蝶。我是庄周还是那只蝴蝶？这个问题没有人能回答，但如果我们往下看，可以肯定一个事实，这种无论是庄周还是蝴蝶的思考意识肯定是存在的。

可惜笛卡尔除了这一块，找不到第二块基石。只有一块基石根本无法构建理论体系，所以最后只剩下一句话:我思故我在！

法国哲学家笛卡儿说，笛卡尔哲学原理

笛卡尔(法国)笛卡尔(公元1596年~公元1650年)是法国著名的哲学家、科学家和数学家。现代西方哲学的创始人之一，解析几何的创始人。他是现代西方哲学的创始人，现代唯物主义的先驱，提出了“普遍怀疑”的思想。他的哲学思想深深影响了后世的欧洲人，开辟了所谓的“欧洲理性主义”哲学。

1.不能做决定的人，或者欲望太大，或者意识不足。

实际上，没有知识的人总是谈论别人的无知，而知识丰富的人总是发现自己的无知。

3.我想是的，我在这里。

4.怀疑是智慧的源泉。

光有优秀的智力是不够的，主要问题是如何用好它。6

法国笛卡尔的我思故我在的思想，我思故我在 笛卡尔 原文

鲁:笛卡尔的“我思故我在”

笛卡尔对哲学的贡献，笛卡尔第一哲学沉思录名言

在这个物欲横流的世界里，能安静下来读名言的人肯定少之又少。如果有，他们会反思自己，结合现实，改变自己，更少。

如果说读一本好书是与名人的对话，那么读一段好的语录就是与名人的心灵长谈。今天重读了笛卡尔的一些经典语录，整理出10条经典，分享给大家。

1.实际上，没有知识的人总是谈论别人的无知，而知识丰富的人总是发现自己的无知。-笛卡尔#笛卡尔语录#

人活在这个世界上，总会被人说三道四，这很正常。即使不想说别人，也经常要说一个人。

毕竟人是群居动物。很多场合上面的领导都会问我们对某人的行为有什么看法。我们总不能什么都不说，保持沉默吧？

那么，如果我们要谈论别人，就要记住笛卡尔的名言，不要谈论别人的无知。无知的是我们自己。如果我们用这样的心态去谈论别人，就不会得罪别人，也不会让人觉得不开心。

很多时候，我们看一个人，真正看到的只是冰山一角，就像我们读到的一样。这方面他可能不如你，但其他方面绝对远胜于你。

2.犹豫是最大的伤害。笛卡尔

我们做任何事情的时候，都要记住笛卡尔那句著名的经典名言。如果不做，就不要犹豫。不要问结果，不要在乎结果，因为只要你在乎，你就会犹豫。

所以在做任何事情之前，一定要想清楚，但是在想的时候，不要太犹豫，浪费很多时间。如果我们打算做，需要犹豫很久，那就不要做。真的很值得做。是对的事情，是对的方向，所以我们往往不需要犹豫。

3.当一个人被情绪支配时，他的行为就没有了独立的权利，而是被命运宰割。笛卡尔

被情绪控制的人是情绪的奴隶，经常生气的人是情绪的奴隶，为了爱情而不能关心自己的人是爱情的奴隶。一个人活在这个世界上，只要对什么事情执着，就会成为什么事情的奴隶。

我们要学会看淡一切，看淡一切，不要执着于一切。同时，我们也不能什么都不追求。顺其自然吧。我们应该去追求，去争取。当我们追求不到的时候，就不会陷入沮丧和悲伤。然后，我们就不会被名人宰了，我们就可以把命运掌握在自己手里。我们不会被所有好的或坏的事情影响。

4.不能做决定的人，或者欲望太大或者意识不足的人。笛卡尔

这句话可以和上面的优柔寡断一起读。为什么很多人做事犹豫不决？说白了，欲望太大的人，一定会得到更大的结果。就跟想赚钱一样。如果他有太多的欲望，他会要求很高。他越是想赚，就越是会犹豫要不要把所有的钱都投入进去。这是因为他欲望太大，很难做决定。

还有一个原因是他的觉悟太低，没有看得太远，或者看不清真正的目的地。他只知道这个东西可以做，但是他不知道这个东西是什么，好不好，有多好，价值有多高，所以他会陷入一个艰难的决定。

5.我没有从努力学习中得到任何其他的好处，反而越来越意识到自己的无知。笛卡尔

越努力，越发现自己的不足。这样有一个好处，你会一直追求。人生最忌讳的就是满了，满了就溢出来，极端就反了。

只有时刻保持谦逊的态度，对知识的海洋保持敬畏之心，才能坚持读别的书。很多人在有了一些名牌大学的证书和标签之后，就太自大了。他们看不懂这本书，也看不懂那本书，自以为已经很有智慧了。这样的人往往是最愚蠢的。

6.所有的好书读起来都像是在和世界上最好的人交谈。笛卡尔

真正读过书的人，才能真正体会到笛卡尔文字的乐趣。是真的，读名言也是真的。每个名人能流传下来的名言，风格都不一样，最重要的是道理、哲理、感悟也不一样。

但之所以能流传至今，一定是对人有益，才会被人称道。而那些不利于人们身心健康的书，也会被人类遗忘，不会有名句代代相传。

7.世界之大，能得到最公平分配的是常识。笛卡尔

大家的常识真的很公平，而常识是由什么组成的呢？是听、看、想做出的反应，但每个人的常识反应往往不一样。

即使读同样的书，上同样的学校，在同样的环境下培养出来的人的常识也会不一样。但一开始，这是一个公平的分配，就像出生时的一张白纸。然后随着环境慢慢改变，不同的常识就产生了。

8.有一个克服抑郁的方法，就是找到一个看起来对的选项，然后坚定地相信它，论证它，在实践中履行它。当你试图证明它的正确性时，你最终会发现，它在现实中往往会变得正确。笛卡尔

这个世界上很多人都容易得抑郁症，这一点真的被笛卡尔的名言给点中了，那就是一个人如果有信仰，怎么会得抑郁症呢？

有信仰的人会为信仰而活，活得充实，有人生方向。没有信仰的人就像无头苍蝇，就像没有灵魂的死人。

9.怀疑是智慧的源泉。笛卡尔

如果你想改变，如果你想进步，你必须不断怀疑。如果你怀疑昨天的思维和今天的判断，你能获得新的更好的意识，那就是进步。

社会的发展是在怀疑中不断发展的。毫无疑问，没有人会想要改变。智慧和知识也是在怀疑中不断产生的。

鲁迅说:“总是这样，对不对？”就是告诫我们的后人不要好好读书，认为书上的道理都是对的，读书的时候要有自己的思想和独立的思考，照着书去努力说教和说话，这才是最可笑的。

10.反对的意见应该对我双方都有利。一方面让我知道自己的错误；另一方面，大多数人比一个人看得更清楚。笛卡尔

知道没有人是完美的，没有人是完美的，他们是有缺陷的，他们有缺点，这是一件好事。一个人最可怕的是，不知道自己哪里不足，就很难进步。

想进步的人，一定要善于听不好听的话，因为不好听的话往往是最真实的话，那些和我们意见非常对立的话，经过思考一定会冒出来，值得我们思考。

而那些阿谀奉承的人，我们要懂得分辨，不要活在别人的赞美里，很容易让人觉得满足，活在虚荣里，很容易停滞不前，觉得自己很棒。

笛卡尔怀疑一切原文，对笛卡尔的我思故我在的理解

第一个冥想:在能引起怀疑的事情上。参考文献：《第一哲学沉思集》《笛卡尔哲学思想》《笛卡尔认识论》《笛卡尔论人类灵魂》《笛卡尔与数学几何思想》首先最基础的，一个人若重新开始，清除所有在他心中所有的观点，从而在科学上建立一些可靠的不变的结构，没有必要去证明所有这些理论与事实都是错误的，那样的话，就可能永远达不到目的，所以只要从事物中挑出一些有一点或以上的自己以为，或需要去怀疑可疑的点的事物，然后抛弃就可以了。

一切都是通过感官接受的。虽然我们的感官有时会在我们几乎或无法感知或远离已知的、真实的定理或原理时给我们错误的信息，但我们不能全部怀疑。比如眼睛、头、手、整个身体，它们都是真实的。

对于画家来说，他们可以学会用浪漫的方式，用最奇怪最夸张的方式来表达事物，但却无法赋予其全新的本质，或者说我们从未见过这样的东西。

但可以肯定的是，构成这些虚构或半虚构的颜料，可以肯定是真实的。)

只有认识到至少一些简单而普遍的物质，以及这种简单物质的一般性质，才有值得商榷的推导和研究。无论如何，2+3 = 5，一个四边形永远只有四条边，因为只有这样，这样的东西在以后的疑惑中才有意义。

(以上内容是对《第一沉思》的概述，主要是关于怀疑的方法和对象，以便在以后的研究方法中发挥作用，这也在我们的日常生活中发挥了很多作用，提供了一种理性的、有价值的思维方式和价值判断)。

长期熟悉的习惯让它们违背我的意愿占据我的思想，进而主导我的信仰。因此，我们应该总是按照事物的本来面目来思考问题。它(方式)在某种程度上是可疑的，但同时又是可信的。否则，后者衡量的是我之前的偏见，这使得我判断出来的观点无法连续和组合。一个人的怀疑可以被怀疑，但一个人的怀疑不可以被怀疑。

因此，我们假设我们用所有的精力去欺骗我们的怪物。一切，天空，土地，颜色，形状，都是用来欺骗我，让我相信一些假象。唯一的办法就是把自己想象成没有手，没有血，没有感官，相信自己没有这些东西(如上所述，这是不容怀疑的)。如果你不能通过这种方式得到真相，但你不会被欺骗，但这个任务很难。

(就像一个在睡梦中梦见自由的奴隶，当他开始怀疑自己的自由只是一个梦，害怕醒来的时候，他就期待着长期的欺骗。)

所以人很容易陷入以前的错误观点，不仅不会给真理带来光明，还会因为带来黑暗而无法阳光普照。

(以上内容是对《第一沉思》的概述，主要是关于怀疑的方法和对象，以便在以后的研究方法中发挥作用，这在我们的日常生活中也起到了很多作用，提供了一种理性的、有价值的思维方式和价值判断。)

第二个沉思:关于人类精神的本质和精神比物质更容易理解的事实。

沿着上面的方法，人们会避开一切人们能想象到的可疑的小事，好像我已经发现这绝对是错误的。阿基米德，为了把地球从原来的地方移到另一个地方，只需要一个定点；同样，如果我们足够幸运，找到了确定无疑的东西，那么我们就有权利抱以厚望。因此，我们假设我看到的一切都是错的；说服自己所有曾经存在的非理性记忆让我觉得不存在。我们认为自己没有任何感官；我想象物体，形状，延伸，运动，地点都是我们心中的想象。

但是所有的对象都值得怀疑吗？这个物体有什么可疑之处吗？是不是因为我否定了所有的感官，我就不存在了？如果我不存在，那还会有什么存在吗？想象一下，这个世界上有一个非常强大狡猾的敌人。他尽力欺骗你。所以，如果他欺骗了你，毫无疑问，你是存在的。因为你思考过这个敌人，仔细考察过一切，所以我们可以得出这个确定的结论:当我宣布我的存在，或者在脑海中想到他的时候，那一定是真的。

这就引出了下一个问题，我是谁？我不能轻率地把其他对象当成我。我是什么？我一个人？什么是人？理性动物？那么什么是理性呢？一个问题接一个问题会浪费很多时间。一切都是我一想就产生的。我们不会先怀疑一个物体的存在和性质。我理解的是它有明确的形状限制。它可以包含在某个地方，也可以填满一个空间。它也可以被其他事物感知和影响，并移动。但是当一种物质(确定的和单一的)被服用时，它不能自己改变。人有移动、感觉或思考的能力。我认为这不属于事物的本质，所以我与物体相区别。有点像培根的修正法，就是通过错误认识真理，通过反面认识正面。同理，通过这种方式，我们可以了解到，对人的本性越熟悉。这里与贝克勒的唯心主义不同的是，一个是我的思维，一个是大家的思维。

我可能和物体在属性上有相似或不同。准确的说，我只是一个思维的东西，也就是一个精神，一个灵魂，或者一种认识，一种理智等等。我不是什么叫做人体的东西，不是风，不是雨，不是水，不是火，因为我之前否认了这些东西的存在。

有可能我看到的光，感受到的热，会被别人认为是不存在的，但我的内心其实看到了光，听到了声，感受到了热。恰当地说，虽然这是假的，但有了这种假而精的意图，我们就可以批判了。这个过程就是思考，我也在思考。这是人类精神的精髓。

我不能凭感觉感知一块蜡，而是凭理智。我用意念把这个物体变成一个感觉的对象，为了某种目的而删除，留下一些不被怀疑的东西。这就是人类存在的意义。而且相对于物体，我更容易认识自己，因为这种思维是我的精神本质，是感官第一次无法感知的。

第三个沉思:论上帝和上帝的存在上文提到了，我只是一个思维的东西，也就是说是一个在怀疑，肯定，否定，也是在想象和感觉的东西 ，尽管我感觉的想象的事情可能不是在我之外的事物，然而我确定那些我叫做感觉和想象的思维模型，确实存在于我的心里。

大地、天空、星辰以及我通过感官所理解的一切。这些东西出现在我的脑海里产生想法和思想。但是当我在算术和几何的范围内考虑非常简单容易的事情，比如(2+3=5)，如果我判断这些事情是可以怀疑的，那一定是发自内心的。可能是上天赋予我的本能让我产生了怀疑。

强制把我的思维分成几个部分:第一类:具体的(比如想象人的样子)，第二类:抽象的(比如想要，恐惧)。至于想法，我们永远不会怀疑，因为我们在想一件事，想象一只山羊。我们都会按照自己的经验，假设自己是对的，思考的事情可能是错的，但是思考本身是存在的。这些想法有些是天生的。因为，当我理解一件事的时候，理解它的力量并不来自于对象，因为有些人一开始没有接触过它，是无法被它理解的，所以理解来自于人的内心，所以所有的思想都来自于自己的内心。

其次，我意识到，并不是所有这些想法都是出于我的意志而出现在我的脑海里的(比如，这个时候我不想感受到热，但是当我触摸到热的东西时，我仍然会感受到热)。有些东西和事物的概念很不一样(比如我看到太阳很小，但是通过思考天文计算可以证明太阳很大)。

要点一:上帝的存在。首先，毫无疑问，给予人们实体概念的东西比表象形式的概念多一些。我们称这些东西为“客观存在”。如果人们经常联系和了解这个事物的物理原因(事物的结构和材料)和动态变化，内在原因的性质(一般类型(客观规律和))。那么他一定会掌握更多的客观存在，(比如一个厨师一定会掌握比一般人更多的烹饪知识。)但人并不能真正把握客观存在的全部，因为事物的客观存在是相对于另一个对象而言的。(比如人们对物体运动的认识从亚里士多德，到牛顿，再到爱因斯坦)相当于人类所学的，永远达不到真理的境界。一方面是因为科学发展的本质，另一方面是人的生命的短暂性，也就是说人是有限的。但真理必须存在(就像物体的运动必须有方向一样)，但正如我们之前提到的，知识离不开思考者的存在(比如一个土豆具有被某人吃掉的性质(从不被吃掉到被吃掉的动态过程)。如果没有吃这个土豆的对象，那么这个土豆就没有吃的本性，所以万物的本性都要有一个参照物，所以我们把这个参照物当做神)。

原因和它们的客观现实的结果一直是相等的，也就是说，完美的知识(相对的)(比如开始没有能量，突然有了能量)。但我们不能马上下结论。有可能对象还没有把它的客观存在传达给我的头脑，观点只是思考的结果，是一个点。客观存在只能从思维方式中获得。(即数学中的充要条件)。

这样的观点会催生下一个观点，但不会是无穷无尽的，因为人所能获得的客观存在是有限的，而不是无限的，一个观点产生的必要条件是由于思维中的客观存在。事实上，这些想法只能降低客观存在的完整性，而不能增加它。只要长期仔细调查事情，就能得到他的客观存在。

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